- •[Править] Введение. Большие Надежды, их крах и новые альтернативы.
- •[Править] Этика и действительные потребности человеческой природы
- •[Править] Существует ли какая-либо альтернатива катастрофе?
- •[Править] Часть первая. Понимание различия между обладанием и бытием [править] I. Первый взгляд
- •[Править] Примеры из различных поэтических произведений
- •[Править] Идиоматические изменения и происхождение терминов
- •[Править] Философские концепции бытия
- •[Править] Обладание и потребление
- •[Править] II. Обладание и бытие в повседневной жизни
- •[Править] Обучение
- •[Править] Память
- •[Править] Беседа
- •[Править] Чтение
- •[Править] Власть
- •[Править] Обладание знанием и знание
- •[Править] Вера
- •[Править] Любовь
- •[Править] III. Обладание и бытие в Ветхом и Новом завете и в трудах Майстера Экхарта [править] Ветхий завет
- •[Править] Новый завет
- •[Править] Майстер Экхарт (ок. 1260—1327)
- •[Править] Часть вторая. Анализ фундаментальных различий между двумя способами существования [править] IV. Что такое модус обладания? [править] Общество приобретателей - основа модуса обладания
- •[Править] Природа обладания
- •[Править] Обладание - Сила - Бунт
- •[Править] Другие факторы, на которые опирается ориентация на обладание
- •[Править] Принцип обладания и анальный характер
- •[Править] Аскетизм и равенство
- •[Править] Экзистенциальное обладание
- •[Править] V. Что такое модус бытия?
- •[Править] Быть активным
- •[Править] Активность и пассивность
- •[Править] Активность и пассивность в понимании великих мыслителей
- •[Править] Бытие как реальность
- •[Править] Стремление отдавать, делиться с другими, жертвовать собой
«Иметь или быть?» (нем. «Haben oder Sein») — изданная в 1976 поздняя работа психоаналитика и философа-фрейдомарксиста Эриха Фромма, исследующая вопросы духовной сферы человека. Эрих Фромм так характеризует область интересов психоаналитика: «Аналитик — не теолог или философ и не претендует на то, что компетентен в этих областях; но в качестве врачевателя души аналитик занимается теми же проблемами, что и философия и теология — душой человека и ее исцелением»[1]. В то же время сферы интересов самого Эриха Фромма значительно шире. В работах «Бегство от свободы» (1941), «Здоровое общество» (1955), «Душа человека» (1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976) и других, Эрих Фромм исследовал различные аспекты взаимоотношений человека и общества[2]. После публикации книги «Иметь или быть» популярность Фромма в Европе достигла апогея[3]. Фромм опирается на работы Лао-Цзы, Майстера Экхарта, Карла Маркса, Габриеля Марселя, Бальтазара Штеелина, Диогена Лаэртского, Эпикура, Фрейда, Спинозы, Канта, Швейцера, Рикардо, Медоуза, Месаровича, Пестеля, Гоббса, Ламетри, Маркиза де Сада, Теннисона, Басё, Гёте, Гераклита, Гегеля, Блоха, Торо, Бальзака, Матфея, Луки, Юстина, Тертуллиана, Василия, Шиллинга, Утца, Шумахера, Ричарда Тауни, Макса Вебера, Брентано, Паскаля, Зомбарта, Дэвида Шектера, Аристотеля, Фомы Аквинского и других мыслителей и исследователей.
Содержание [убрать]
|
[Править] Введение. Большие Надежды, их крах и новые альтернативы.
Эволюция человечества в Новое время приводит к появлению религии прогресса: «Триединство неограниченного производства, абсолютной свободы и безбрежного счастья составило ядро новой религии — Прогресса, и новый Земной Град Прогресса должен был заменить Град Божий. Нет ничего удивительного в том, что эта новая религия дала ее приверженцам жизненную силу, энергию и надежду»[4] Однако в 1952 году Швейцером было озвучено, что и в этом новом Земном Граде Прогресса есть проблемы: «Человек превратился в сверхчеловека… Но сверхчеловек, наделенный сверхчеловеческой силой, еще не поднялся до уровня сверхчеловеческого разума. Чем больше растет его мощь, тем беднее он становится… Наша совесть должна пробудиться от сознания того, что чем больше мы превращаемся в сверхлюдей, тем бесчеловечнее мы становимся»[5]
[Править] Этика и действительные потребности человеческой природы
Кроме ученика Сократа Аристиппы, никто из других древних великих Учителей человечества «не утверждал, что фактическое существование желания создает некую этическую норму. Они думали о том, как человечество может достичь благоденствия (vivere bene). Важным элементом их учения является различение чисто субъективных потребностей (желаний), удовлетворение которых ведет к получению преходящего наслаждения, и потребностей, которые коренятся в человеческой природе и реализация которых способствует развитию человека и приводит к eudaimonia, то есть „благоденствию“. Иными словами, они размышляли о различии между чисто субъективно ощущаемыми потребностями и объективными, действительными потребностями и о том, что некоторые из первых пагубно влияют на развитие человека, вторые же находятся в соответствии с требованиями человеческой природы»[6]
Идеи Аристиппа получили новое отчетливое выражение у философов в XVII и XVIII веках. Это Гоббс, Ламетри, Маркиз де Сад. В сфере экономики в XVIII веке произошли коренные изменения. До этой поры «экономическое поведение оставалось человеческим поведением и, следовательно, подчинялось нормам гуманистической этики». «В несколько этапов капитализм XVIII века претерпел радикальное изменение: экономическое поведение отделилось от этики и человеческих ценностей». Тенденции развития индустриального общества ведут к экономической и экологической катастрофе[7]. Возникает противодействие этим тенденциям. В частности, в 1968 году организуется Римский клуб. Делается вывод о том, что необходимы фундаментальные изменения в ценностях и установках человека «(или, как я бы сказал, в ориентации человеческого характера)», «что приведет к возникновению новой этики и нового отношения к природе» (курсив мой. — Э. Ф.). Их выводы лишь подтверждают высказанные до и после их доклада мнения других специалистов о том, что новое общество возможно только в том случае, если в процессе его становления будет формироваться также новый человек или, иными словами, если в структуре характера современного человека произойдут фундаментальные изменения"[8].