Философия.тексты лекций. Шарипова А.Р

доминирующих ценностей.

В душевном они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира.

Духовное и душевное присуще каждому человеку, но реализуется по-разному. Неразвитость этой стороны человека приводит к «растительно-животному» существованию. Чувственность – это важнейший источник человеческой энергии и ее проявлений. Собственно человеческое существование основано на отношениях друг к другу, на общении, оно является одним из факторов формирования сознания, а, следовательно, и души.

Духовные образования поддерживаются общественно выработанными душевными склонностями. Любая духовная ценность не может закрепляться без наличия определенных душевных качеств, сформированных в общении. Иначе говоря, духовное и душевное – это такое содержание сознания, которое определяется не предметом отражения, а целями и ценностями человеческого общества. В категории духовности господствует потребность познания – мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на них ответ.

Человек творит себя в жизни из окружающего, прежде всего, как существо духовное. Все составляющие духовного: потребности, интересы, цели, знания, нормы, идеалы и т.п. направлены на созидание через осознание человеком своей уникальности и своего единства с миром природы и общества. Системообразующим отношением духовных форм общения человека с миром выступает ответственность и нравственность.

Духовность – это идеальное воспроизведение человеком мира, приобщение к нему, нахождение в нем собственного места на основе нравственной сопричастности и ответственности за него.

Можно сделать вывод, что возникновение человека – возникновение качественно новой, открытой, саморегулирующей системы. Если животное приспосабливается к условиям своего существования, то человек создает эти условия, преобразуя мир и самого себя.

Как уже говорилось, на уровне единичности мы имеем дело с понятием индивида. Индивиды - это просто «единицы» некоторой общности. В этом значении понятие индивида употребляется в различных науках. Понятие «индивид» обозначает одну из определенных сторон человека - социально-психологическую. Никакой качественной характеристики оно не имеет, а лишь количественную. Это понятие – абстрактно, оно не показывает, каким образом существует это единичное, как оно связано с бытием вида или рода. В связи с этим возникает проблема индивидуальности и индивидуализации. Потому, что становление и существование человека, его духовности – это не просто приобретение видовых и родовых качеств, а формирование еще и специфических свойств.

Индивидуальность неотделима от неповторимости, которая обуславливает собственное «лицо» индивида. Сама природа проявляет в индивиде не только обще видовые, но и неповторимые, уникальные признаки, что обнаруживается уже на генетическом уровне. Но неповторимость индивида не тождественна индивидуальности, она характеризует лишь один из ее признаков, выявляет

отдельные, отличные от других индивидов свойства, которые еще не дают возможность раскрыть целостную структуру индивидуальности, выяснить общие механизмы ее функционирования, определить ее место в структуре более широкой системы, элементом которой она является.

Сущность индивидуальности связана с целостностью представления об индивиде, взятом в единстве всех его свойств и признаков (биологических, духовных, социальных). Сам термин «индивидуальность» означает «единство многообразного» (много в одном). К индивидуальности следует подходить как к интеграции всех свойств человека как индивида, личности и субъекта, деятельности, как к относительно замкнутой системе с внутренней взаимосвязанности ее свойств. Как целостная система, индивидуальность включает в себя:

–общие черты, свойственней индивиду как представителю биологического вида и человеческого общества;

–особенные признаки, присущие ему как продукту определенной культуры и цивилизации;

–единичные признаки, обусловленные специфичностью его биологической

организации и социальной микросреды.

Но эти свойства человека, взятые сами по себе или как простая их совокупность, еще не составляют феномена индивидуальности. Только взятые во внутренней взаимосвязи и целостности, они образуют индивидуальность человека как принадлежащего одновременно природе и обществу. В этом случае проявляет себя своеобразно вся сложная связь элементов мотивации деятельности и поступков индивида.

Индивидуальность – это неповторимый, самобытный способ бытия отдельного человека в качестве субъекта самостоятельной деятельности.

В качестве конкретного существа индивидуальность обладает собственным бытием. Сущность ее связана именно с самобытностью индивида, со способностью его быть самим собой, выступать самостоятельным существом в рамках другого целого. Живя в обществе, человек при этом живет своей индивидуальной жизнью, т.е. обособляется в относительно самостоятельную «точку бытия», что позволяет ему активно, творчески проявлять себя в окружающем мире. Индивидуальность человека состоит не столько в том, что каждый индивид – не повторим (хотя и в этом также заключен момент его индивидуальности), а в том, что каждый человеческий индивид – это отдельный, самобытный мир, который, будучи включенным в окружающий его мир, в ту или иную социальную структуру, сохраняет при этом свою относительную самостоятельность. Каждая индивидуальность приобретает свою самостоятельность, прежде всего, как элемент рода благодаря той роли, которую она играет в его бытии. Поэтому индивидуальное бытие нельзя понимать как изолированное от внешнего, как это делает, например, экзистенциализм. Так, К.Ясперс, представитель экзистенциализма, выделяет следующий ряд способов бытия человека: предметное бытие, социальное бытие, экзистенциальное бытие и трансцендентальное бытие,

Предметное бытие – это существование человека в пространственночувственном мире как части природы. Социальное бытие означает существование индивида в обществе как носителя социальных ролей и функций, потребностей и

ценностных ориентации. Но эти формы бытия Ясперс считает внешними для человека, не имеющими отношений к его подлинному существованию. Это не более, чем «скорлупа», т.е. фальшивое бытие человека, выкроенное им из всеобщего и поэтому лишенное самобытности и оригинальности. Человек просто вынужден искать в нем убежище и защиту, спасаясь от противоречивости реальной жизни. По Ясперсу, лишь экзистенция представляет собой подлинное человеческое существование, понимаемое как абсолютная «самость». «Внутренняя душевная жизнь индивида принадлежит ему одному и никакая история не может коснуться этой области» (К.Ясперс). Экзистенциалисты считают, что сущность индивидуального бытия заключена в нем самом, что каждая индивидуальность сама по себе есть сущность и поэтому не нуждается в общем. «Сущность наличного бытия лежит в его существовании». (М. Хайдеггер). В результате такой трактовки индивидуальное бытие, например, у Ясперса превращается в мистическую сущность, которая ищет свою опору в потусторонних силах, в трансценденции. «Без трансценденции экзистенция потеряла бы собственное бытие, а ориентация в мире – свою возможную глубину» (К.Ясперс).

Литература.

1.Спиркин А.Г. Философия. – М., 2003. Гл. 10, п. 2, 3.

2.Философия / Под ред. В.В. Миронова. – М., 2005. Разд. VI, гл. 2.

3.Философия / Под ред. Т.И.Кохановской. – Ростов-на-Дону, 2003. Гл. 5.

5.4.СОЦИАЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА. ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ ЛИЧНОСТИ.

Становление человека как такового связано с развитием общественных отношений в отличие от природных. Индивидуальное формирование человека также протекает только во включенности его в общественные отношения. Поэтому социальная составляющая Homo sapiens является необходимым и исключительным условием его существования.

Исследование социального в человеке связано с проблемой соотношения в нем внутреннего и внешнего.

В философии всегда стояла проблема определения роли внутреннего и внешнего в жизнедеятельности человека. Как видно, например, экзистенциализм настаивает на идеи самоопределяемости: сущность человека детерминирована только внутренними факторами. Таковыми признаются: экзистенция как внутреннее бытие человека, его собственное «Я», дух, свобода и т. п. По мнению В.Франка, известного австралийского психолога, сущность человека заключена в его самотрансцендентности: быть человеком – значит выходить за пределы самого себя, значит всегда быть направленным на что-то. В этих подходах не улавливается многогранность человека, роль внешних факторов в его формировании.

Другая крайность – абсолютизация внешней детерминации человека, чаще всего рассматривалась зависимость от природы или социальной среды. Например, социоцентризм проводил мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человека. Чтобы

проникнуть в сущность человека, надо изучить структуру культуры. Наиболее отчетливо это можно увидеть в так называемом структурном функционализме: человек – продукт системы. В свое время эта идея прослеживалась и у К.Маркса: сущность человека – это совокупность общественных отношений.

Вэтих случаях оказывается вне внимания то обстоятельство, что сами социальные структуры, общественные отношения являются результатами, продуктами человеческой деятельности, что объективная детерминация (влияние системы на человека) неразрывно связана с субъективной детерминацией – воздействием личностей на социальные системы.

Методологически исследование внешнего влияния в формировании человека строится таким образом, что хотя его бытие не сводится к простому повторению схемы внешнего бытия, оно имеет и свою внутреннюю зависимость, оно само определяемо, но социокультурные условия задают определенные рамки человеческой деятельности. Построенная на биологических возможностях, деятельность человека отличается тем, что она определяется не столь биологически заданными потребностями, не генетической программой, а главным образом исторически сформировавшимися социокультурными программами. Они представляют собой систему мотивов и целей человеческой деятельности, средств и способов ее осуществления, норм и ценностей, регулирующих ее, разнообразных форм и видов деятельности. Таким образом, – человек социален и остается таковым всегда. Социальность человека входит в понятие «личность».

Понятие личности фиксирует социально значимые черты человека, свойственные ему как отдельному человеку. Личность – это мера присвоения человеком социальной сущности в данных социокультурных условиях. Каждый человек не в равной мере, включает в основание своей деятельности общезначимые нормы, правила, ценности и т. п. Этот процесс связан с его индивидуальностью. Если личность есть персонификация общественных отношений, то конкретная личность выражает свою общественную сущность в форме индивидуальности, которая является характеристикой конкретной личности, выражая способ ее бытия как субъекта самостоятельной деятельности. Индивидуальное «Я» составляет центр личности, ее внутреннее ядро. Личность, таким образом, социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования она представляет собой единство социального и индивидуального, сущности и существования.

Личность и индивидуальность не только взаимосвязаны, но и взаимообуславливают друг друга. Формирование личностных качеств человека находятся в тесной связи с его индивидуальным самосознанием. Оно зависит не только от положения индивида в обществе, но и от его индивидуального отношения

ксвоему положению.

Вэтом смысле социализация личности – степень овладения индивидом мировоззренческих установок, ценностных ориентаций. С одной стороны, общество передает человеку социально-исторический опыт, правила, нормы поведения, ценностные ориентации. С другой стороны, индивид их усваивает и включает в свою деятельность.

Несмотря на внешнюю обусловленность, человеку как субъекту присущи:

1.Самодеятельность, способность к творчеству, которая является главной особенностью человеческой деятельности.

2.Индивидуально-личностное «Я» как осознание и понимание своего отношения к природному и социальному миру, как переживание этого отношения, как выражение того непременного факта, что человек наделен самосознанием;

3.Свобода как способность создавать новое, как возможность

самореализации.

Следовательно, свобода характеризует сущность человека и его существование. Поэтому возникает проблема свободы и необходимости.

Свобода состоит в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Но свобода понимается не однозначно, существуют различные точки зрения. фатализм: жизнь человека предопределена (волей бога, или законами системы), поэтому нет места свободному выбору. Другая крайность – признание воли первичной над другими проявлениями разумных действий человека, как это делает, например, волюнтаризм, не считаясь с объективными условиями бытия, с законами природы и общественной жизни. Опирающееся на волюнтаризм течение анархизма отрицает вообще все виды какой – либо политической, экономической и духовной власти над человеком.

Проблема, в самом деле, – не простая. Мы знаем, что личность действует в рамках природной, социальной и духовной ограниченности, она всегда – «дитя» своей эпохи, не вольна в выборе объективных условий своей деятельности, которые и выступают в виде необходимости. Но также знаем, что человек, обладая волей и разумом, способен выделить себя через самоосознание «Я» и совершать поступки, продиктованные этим «Я», т. е. обладать свободой.

Всамом общем виде вопрос может быть решен следующим образом. Свобода

–это характеристика действия, совершаемого:

–со знанием и учетом объективных ограничений;

–произвольно, не по принуждению;

–в условиях выбора возможностей.

Свобода – познанная необходимость, как говорил Б.Спиноза. Следовательно, одно из главных условий свободы – углубление и расширение сферы познания. Познание увеличивает возможности человека, как в выборе целей, так и средств их достижения. В практической деятельности люди сталкиваются с необходимостью, но не с абсолютной. В каждый период существуют несколько возможностей, познавая, человек выбирает. Поэтому необходимость предполагает свободу. Но свобода не абсолютна, а относительна, степень ее тем выше, чем человек глубже осознает действительность. Свобода исторична и является определенной мерой общественного прогресса. Но ограничения в деятельности возникают не только от незнания, но и по психологическим причинам, например, страх, правовые или моральные ограничения, информационная недостаточность. Люди могут и не чувствовать своей несвободы. Так, в тоталитарном обществе альтернативы выбора практически отсутствуют, поскольку информация ограничена властью, закрыта.

Познание необходимости является одним из условий свободы, но не достаточным. В реальной жизни челове нередко оказывается в ситуациях, когда кажущийся свободным выбор оказывается несвободным, т.к. был сделан вопреки внутренним убеждениям человека.

Свобода ощущается прежде всего как личное чувство, как субъективное явление, заключающееся в возможности самостоятельно сделать выбор. Затем свобода выбора переходит в свободу решения, далее – в свободу действия, свободу творчества и самовыражения. Поэтому в решении данной проблемы не менее важна

внутренняя свобода как субъективность.

Внутренняя свобода – это специфически человеческая избирательная, творческая активность сознания, интуиции, бессознательного, воли и нравственных сил, которые в совокупности определяют выбор на принятие решения и его реализации.

При этом внутренний мир человека, возможности свободного выбора и самовыражения формируются не только рационально – логическим знанием, но и нерациональным (эмоционально – образным, ассоциативным, интуитивным и т.п.). Свобода далеко не всегда есть результат рационально взвешенного, аналитически продуманного выбора. В реальной жизнедеятельности она есть проявление всей субъективности человека, результат его целостного, т.е. как рационального, так и эмоционально – чувственного, мировосприятия и волеизъявления.

Прежде всего проявление свободы – это умение управлять собой. Речь идет не просто о подчинении чувст разуму, но и об умении воспитать чувства подлинно человеческими: освободиться от комплексов, предрассудков, нежелания мыслить самостоятельно, брать на себя ответственность и т.д. Только целостность чувст и разума позволит личности обрести духовную свободу.

В решение проблемы внутренней свободы большой вклад внес экзистенциализм. Его основная мысль: подлинно свободный выбор – это выбор, сделанный в полном соответствии с внутренней правдивостью индивида, т.е. не вступивший в противоречие с его внутренними убеждениями, честностью, искренностью. Действительно, главным для личности является не «свобода от» (избегать чего –то), а «свобода для» самоутверждения человека. Это – сложный процесс, который, хотя и субъективен, но своими корнями уходит во внешнее (чего экзистенциализм не учитывает).

Независимость сама по себе – ценность, но не означает своеволие. Это не значит, что личность должна отказаться от частных целей. Но каждый человек, стремится к достижению своих целей, должен оставаться в рамках принятых норм, воздерживаться от произвола. В сфере права, например, подчиняться общей воле, выраженной государственным законодательством. В сфере морали сообразовывать личную волю с долгом. Это продиктовано необходимостью существования общественной системы и самого человека.

Таким образом, обладание свободой порождает ответственность

личности. Ответственность складывается как результат внешних требований, которые общество предъявляет к человеку. Воспринятые, усвоенные личностью, они становятся основой внутренней мотивации ответственного поведения. Регулятор ответственного поведения – совесть. Ответственность выстраивается как

перед другими, так и перед собой. Развитие степени ответственности зависит от степени социализации личности, ее зрелости, от уровня самооценки и самоконтроля: насколько человек способен быть ответственным за свои поступки. Ответственность может быть не только личная, но и групповая, общинная, общественная.

Литература.

1.Спиркин А.Г. Философия. – М., 2003. Гл. 10, п. 4, 5.

2.Философия / Под ред. В.В.Миронова. – М., 2005. Разд. VI, гл. 2.

5.5.СМЫСЛ ЖИЗНИ И НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Проблема смысла человеческого бытия, смысла жизни, назначения человека относится к числу вечно актуальных. Люди живут, действуют, изменяют себя и историю, а для чего?

В философии существует, по крайней мере, три основных подхода в решении этой непростой проблемы.

1.Первый подход основан на утверждении: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях. Этот подход наиболее характерен для религиозных истолкований жизни. С этой точки зрения, единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Отсюда вытекает задача человека – не переделка мира, а возвращение в себе изначального, субстанционального добра, единение с ним.

2.Второй подход: смысл жизни – за пределами жизни. Это предполагает, что человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему – прогресс, и выступает как цель. Эта цель придает смысл человеческой жизни. В данной трактовке каждое поколение служит средством для более совершенного будущего.

3.Согласно третьему подходу, смысл жизни созидается самим субъектом.

Жизнь не имеет смысла, вытекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В самой жизни вообще нет заданного смысла, лишь сам человек сознательно или стихийно своей жизнедеятельностью придает ей смысл. Тем самым выбирает и созидает

свою человеческую сущность. Как видно, эта точка зрения строится на субъективистском подходе.

Определение смысла жизни не может носить абсолютный характер, поскольку человек всегда принадлежит определенной эпохе и действует в конкретной культуре. Общественное предоставляет личности систему ценностей, на которую она ориентируется. Но, определяя смысл своей жизни, человек вносит еще и свое субъективное: индивидуальные побуждения, личные мотивы и интересы. От этого проблема приобретает еще более сложный характер.

При всей сложности вопроса следует исходить из следующих положений: 1) сущность человека в его деятельностном отношении к миру; 2) общественная жизнь

не имеет в конечном итоге иного смысла кроме развития «сущностных сил» самого человека.

Из этого следует, что главная цель человека, смысл его жизнедеятельности – самореализация. Условия могут препятствовать этому и более того могут оказаться враждебными. Но даже, если личность лишена свободы деятельности, творчества (в силу ли политических коллизий, или в силу своей низкой развитости), она всегда стремится к реализации своих сущностных сил, т.е. смысл ее жизни не теряется. Развивать свои творческие способности, совершенствовать свои отношения с природой, другими людьми, общностями для более широкого и глубокого раскрытия себя – вот то, к чему разнообразно и индивидуально стремится каждый человек, что лежит в основе его ценностей и целей.

Литература.

1.Философия / Под ред. Т.И.Кохановской. – Ростов – на Дону, 2003. Гл. 5, п.

7.

2.Философия / Под ред. В.В.Миронова. – М., 2005. Разд. VI, гл. 2.

Контрольные вопросы для самопроверки.

1.В чём особенность философского подхода к человеку?

2.Что означает «деятельностная сущность» человека и каков механизм ее реализации?

3.Существует ли биологическая запрограммированность человека?

4.Почему человек по отношению к природе выступает как субъект?

5.Какова роль духовности в жизнедеятельности человека?

6.Как связаны понятия «индивидуальность» и «личность»?

7.Как решается проблема соотношения «внутреннего» и «внешнего» в личности?

8.В чём ограниченность биологизаторских концепций человека?

9.Какие основания имеет свобода человека и в чём она заключается?

10.Что означает понятие «внутренняя свобода»?

11.Почему свобода предполагает ответственность?

12.Какие способы решения проблемы смысла человеческого существования предлагает философия?

РАЗДЕЛ 6. ПОЗНАНИЕ И ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

6.1. ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ.

Познавательное отношение к действительности вытекает из деятельностной сущности человека. Его жизнедеятельность осуществляется посредством преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого себя. Характер и направленность этой деятельности определяется потребностями и интересами человека. Поскольку деятельность человека – сознательная, направленная на реализацию выработанных идей, на преобразование действительности и его самого, то познание помогает ему ориентироваться в мире, оно возникает как необходимая сторона его жизнедеятельности.

Входе становления человека освоение действительности основывалось первоначально на обыденном опыте, затем по мере расширения и углубления сферы воздействия на окружающий мир познавательное отношение становится особой стороной его жизнедеятельности, возникает потребность во всё большем количестве

имногообразии знаний для обеспечения своего существования.

Вфилософии исследованием познания занимается особый раздел –

гносеология. Главная задача гносеологии: открыть законы познания с тем, чтобы можно было ими воспользоваться, зная сущность процесса познания. Гносеология или теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность – повседневная или специализированная, профессиональная. Основная проблема гносеологии, «познаваем ли мир?», осмысливается, исходя из следующих вопросов: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир? Можно ли раскрыть сущность предметов и т. д.

Вистории философии две основные позиции: агностическая и познавательно

– реалистическая. Особенность агностицизма заключается в отрицании возможности достоверного познания сущности материальных систем, их закономерностей. Ещё Протагор (ок.490 – ок.420 г.г. до н.э.) замечал, что «Человек есть мера всех вещей». Поскольку разным людям свойственны разные знания и разные оценки одних и тех явлений. Поэтому не возможно достоверное, т.е. общезначимое знание существа окружающих явлений. Основатель античного скептицизма Пиррон (ок.365 – 275 г.г. до н.э.) считал достоверными чувственные восприятия (если нечто кажется горьким или сладким, то это утверждение будет истинным), заблуждение возникает, когда от явления мы пытаемся перейти к сущности – его основе. Всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Это акцент был усилен агностицизмом в новоевропейской философии уже на базе достижений науки. Например, английский философ Д.Юм, основываясь на том, что следствие отличается от причины, говорил о невозможности выявления последней. Следовательно, по его мнению, доказательство наличия причинно-следственных связей невозможно, есть только одна причинность – наша привычка ожидания одного явления в связи с другим, за пределы психических связей мы проникнуть не

можем, схватывая лишь немногие поверхностные качества объектов. Сущность вещей для нас недосягаема.

Родоначальник немецкой классической философии И.Кант не отрицал существование вне сознания реальных «вещей самих по себе», но считал их в принципе непознаваемыми. Воздействуя на человека, вещи вызывают в нём множество разнообразных ощущений, которые оказываются упорядоченными посредством априорных (до опытных) форм живого созерцания, а затем с помощью категорий рассудка. Познаём мы лишь мир явлений, «вещь -в- себе» для познания неуловима.

На рубеже XIX – XX в.в. сложилась ещё одна разновидность агностицизма – конвенционализм. Возросшая теоретизация науки, усиление роли научных понятий и теорий в качестве средств познания расширили возможность конвенций (соглашений) в научном сообществе и создали представление о независимости теории от объекта. Суть конвенционализма как концепции в том, что научные теории и понятия представляются в качестве результата соглашения между учёными, а не отражением объективного мира.

Познавательно – реалистическое направление в гносеологии, не отбрасывая всех сложностей процесса познания, положительно решает вопрос о возможности познания сущности вещей, хотя сам процесс и природа познания понимались неоднозначно. Так, в философии нового времени сформировались сенсуализм и рационализм. Обычно выделяют две стороны познания: чувственную и рациональную. Их роль и значение в процессе познания определялись в зависимости от позиции того или иного направления.

Сторонники сенсуализма признавали решающую роль чувств в познании. Основная формула сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Сама по себе эта формула не вызывает особого возражения, так как наше мышление оперирует материалом, полученным из органов чувств. Но радикальный сенсуализм принижает роль разума, сводя её к простому суммированию чувственных данных. Это приводит как не пониманию специфики чувственного и рационального познания, так и к не пониманию диалектики соотношения между ними. Виднейшим представителем сенсуализма Дж.Локком (XVII в.) была предпринята попытка, вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания. По Локку человек рождается с сознанием, подобным чистой доске (tabula rasa). По мере воздействия внешней среды на сознание (органы чувств) на этой доске появляются знаки, которые складываются и вычитываются мышлением.

Слабые стороны сенсуализма были подвергнуты критике со стороны рационализма (Б.Спиноза, Р.Декарт и др.). Рационализм, наоборот, отводил решающую роль в познании разуму и впадал в другую крайность, утверждая, что разум помимо чувств способен давать знание о действительности. Для объяснения этой способности рационализм чаще всего обращался к теории «врождённых идей», которая утверждала, что человеку врождено некоторое знание, и дело разума раскрыть его. Так же использовалось обращение к «рациональной интуиции», «предустановленной гармонии».

Однако в реальном процессе индивидуального познания чувственное и рациональное выступают как взаимосвязанные стороны познания: чувственное