8wbSBEq944

Далее, председателем эстонского Общества им. Рериха, К.А. Молчановой в ее статье под названием «Развитие духовности – путь в надземное сознание» высказывается мысль, что для подъема духовности и обусловленной ею внутренней культуры необходимо воспитание Нравственного Человека (Homo moralis), а для этого требуется встать на путь приближения к миру Надземному, или Миру Огненному (по выражению Рериха). Это, по ее словам, есть путь утончений добрых чувств39. Это, подытоживает она, есть то, что Рерих назвал словами: «создание культуры духа». И в этой связи она пишет: «И так как переживаемое нами сейчас время – это время перехода от эволюции, в которой развивается интеллект, к эволюции духовности, то значит, в центре внимания должно быть сердце – его утончение и его очищение от недобрых энергий»40. Впридачу к этому она замечает, что для того, чтобы установить в сознании баланс, надо стремиться к Прекрасному. Тогда, подчеркивает она, будет происходить возвышение человека над повседневностью и утончение его чувств, что будет осуществляться за счет восприятия им высших энергий; его сердце наполнится высшими вибрациями энергии, которые вытеснят низшие41. Обращаясь при этом к Живой Этике, активно проповедовавшейся Рерихом, Молчанова приводит из неё следующие цитаты: «Мысль зарождается в сердце и лишь передается в мозг» и «Не мозговое вещество мыслит. Пора признать, что мысль зарождается в огненных центрах»42. Она подчеркивает, что это есть не что иное как проявление способности владения огнем сердца, которая и обеспечивает возможность общения без слов43. И это трактуется ею как прорыв человеческого сознания в Космос, в миры иных измерений, в неосязаемые миры тонких вибраций44.

Обратимся теперь к статье профессора В.С. Глаголева «Философский принцип космизма и разнообразие моделей космоса», в которой явственно обнаруживается созвучие с приведенной мыслью Молчановой о неразрывной связи мира земного с мирами надземными. Он пишет: «…ритмы индивидуального сознания зависят от биофизических ритмов Солнечной системы, или вибрируют от «дыхания» Вселенной»45.

Далее обратимся к статье академика Российской Академии наук В.В. Казютинского, озаглавленной так: «Космическая философия К. Циолковского. «За» и «Против». В ней констатируется, что Циолковский, этот философ и ученый-изобретатель, считал, что дух состоит из «духовных атомов», которые являются основой мира, что «атом-дух» – это неделимая основа, составляющая мировую субстанцию, которая способна к сопереживаниям; и делается соответствующий вывод, что Циолковский был создателем уникальной концепции «атомистического панпсихизма». Кроме того, здесь отмечается, что, по-Циолковскому, Космос представляет собой единый живой организм, подчиненный принципу монизма, то есть целостности: в нем закономерно проявляется единство материального и духовного ракурсов Вселенной, единство его как всецело одушевленного (всё –

21

живое), единство человеческих знаний и морали, а также принцип бесконечности. Этот принцип заключается в том, что всё сущее способно к бесконечной самореализации, которая направляется космическим разумом46.

К сказанному не мешает добавить, что этот великий ученный, Циолковский, обладал особой экстрасенсорной способностью: у него с детства наблюдались проявления лунатизма, а впоследствии, в процессе творческой научной деятельности, эти проявления выразились у него в том, что он черпал ценные идеи откуда-то свыше47.

И наконец, обратимся к еще одной статье анализируемого сборника – статье членкора Российской Академии естественных наук М.М. Шибаевой «Русский космизм и духовное наследие Н.К. Рериха: мотивы созвучия». Автор пишет, что человеческой мысли, по большому счету, свойственно стремление к определению роли и места человека в дуальном мире горнего и дольнего, священного и мирского, «верха» и «низа», «потустороннего» и «посюстороннего», вечного и бренного48. Она отмечает, что данная проблема заключается в постижении взаимосвязей Макрокосма и индивидуально-личностного микрокосма в целях их упорядочения49 и что это, по сути, есть проблема упорядочения соотношения «Града земного» и «Града божьего». И она указывает на то, что свой существенный вклад в осмысление этой проблемы внес в свое время Рерих, который считал, что для достижения такого согласия необходимо единство мудрости Востока и Запада, их неразрывная целостность50.

Обратимся теперь к другому упомянутому нами сборнику, выпуск которого датирован 2007 годом: «Труды Объединенного научного центра проблем космического мышления». В предисловии к этому изданию говорится: «Несмотря на идейное и тематическое разнообразие, проблематика книги охватывает жизненно важные для современной цивилизации вопросы науки, философии, культуры, художественной литературы, этики – авторы единодушны в своем стремлении обрести целостность через гармонию многообразия»51.

В помещенной здесь статье Т.П. Григорьевой «Загадки нового мышления» речь идет, в частности, о проблеме исцеления души, проблеме, от разрешения которой, по ее убеждению, во многом зависит успех в деле возвращения миру его изначальной красоты. Здесь говорится, что каждый человек – это микрокосм, который может черпать энергию из истоков жизни путем общения с Верховной Душой, т.е. с макрокосмом52. И поясняется, что «свободным может быть лишь целое, часть в принципе не может быть свободной»53. И при этом ею делается такое уточнение: «Единый, не распадающийся на составные части дух, воздействует на нас не извне, т.е. не через пространство и время, но изнутри души»54.

Подчеркивая таким образом непреложную важность целостности, Григорьева обращает взор читателя к образу Владимира Соловьева и пишет, что, с его точки зрения, человек своей творческой деятельностью

22

«призван избавить мир от распада, восстановить нетленную космическую красоту». «Отсюда, – говорит она, – его вера в богочеловечество, которое исполнится, когда изменится человек, избавившись от суетного «я», найдет себя истинного»55.

Этот взгляд на подлинное предназначение человека весьма убедительно подкрепляется Григорьевой следующей выдержкой из произведения Достоевского «Братья Карамазовы», отличающегося своим ярко выраженным чувством святости: «Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных… Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь ее»56.

Подчеркивая лишний раз непреложную важность целостности, Григорьева останавливает свой взор на современном методе мышления под названием «синергетика». Она пишет: «Синергетика и есть целостное мышление, избегающее противопоставления, односторонности любого рода. Соединяет разрозненное, две половины целого, разъятого аналитическим умом. Подобно синергии в христианстве (имеется в виду единение человека с Богом. – Д.Р.), синергетика сопрягает небесную энергию с земной, духовную с физической. Изменив точку отсчета, идет не от человека, а от того, от чего зависит сам человек. Тем самым возвращает ему целостность, утраченную в мире субъективных отношений. Не случайно, – говорит Григорьева, – великий физик Нильс Бор приводит в пример Будду и Лаоцзы, для которых человек одновременно актер и зритель. Значит, мо-

жет увидеть себя со стороны или из инобытия, регулировать свое поведение»57.

Именно такой образ мысли Григорьева именует новым мышлением, которое прозревает Единое в единичном58.

Опираясь на вышеизложенное, Григорьева высказывает далее такую мысль, что поскольку в природе и в обществе существуют определенные тенденции развития, которые действуют в соответствии с правилами синергетики, то не следует человеку выступать в своей деятельности против этих объективных тенденции. «Не человек, – поясняет она, – диктует законы, а общие законы подсказывают человеку, как вести себя, чтобы не попасть впросак. И это в корне меняет сознание и психику человека, избавляя от раздвоения. Синергетика, похоже, впитывает функции Софии: соединяя разрушенное, приобщая к Божественной мудрости, оживляет вселенскую память… Исчерпала себя система мышления, – продолжает она, – которому мир обязан сверхразвитой наукой и техникой. Мысль возвращается к

23

своим истокам. Признавая принцип самоорганизации, синергетика не может не признать открытость одного другому»59. И в этом аспекте она говорит, что «надо соединить методологии, выработанные на протяжении веков на Востоке и Западе. Скажем, интуицию и логику, которые взаимопредназначены, принципиально дополнительны. От этого союза родится логика нового типа – логика Целого»60.

Ив заключение данный автор подчеркивает важность сохранения памяти предков. Она пишет, что «помимо памяти личной и национальной, существует память всечеловеческая, которая невидимо связана с памятью вселенской», и что гениальные мыслители, которым свойственно воздействовать на ход истории, воплощают в себе «те неизменные гены, которые

не зависят от сердца, от пространства и времени. Как некая константа человеческого духа, они не могут не влиять на судьбы людей»61.

Из сказанного видно, что, в соответствии с изложенной концепцией, изменять ход истории, не причиняя при этом вреда человечеству, дано лишь гениальным мыслителям, ибо их сознание органически связано с мудростью заземного, лежащего в основе самоорганизации существующих земных структур.

Другим автором анализируемого сборника, а именно, В.Э. Жиготой,

вего статье под названием «Философия творчества Живой Этики и традиция трансцендентально-эволюционного космизма» осуществлено развитие мысли, высказанной предыдущим автором, мысли о том, что подлинное человеческое творчество и вселенская эволюция составляют одно единое целое. Автор пишет: «Внемля зову собственного сердца, человек входит в течение космической эволюции, становится ее сознательным посредником,

со-творцом, ибо трансцендентный Источник эволюционной динамики Космоса и подлинно творческих процессов сознания – един»62. При этом он обращает внимание читателя на то, что в этом творческом процессе

имеет место органическое единство антропо-космической теории и практически ориентированной этики63. И человек чувствует себя в этом про-

цессе «творцом не только высших ценностей – объективированного мира культуры, но и вполне самодостаточным творцом самого себя»64. Тут речь идет об ощущении себя человеком в качестве реализатора заложенных в нем судьбой потенций, что, между прочим, свойственно толковать именно таким образом философии экзистенциализма. В этом плане автор пишет, что «наличные проявления творческой деятельности имеют своей подлинной целью актуализацию и развертывание в человеке неограниченной креативно-динамической потенции космоса, вследствие чего животно-

человеческая природа должна преобразиться в богочеловеческую, т.е. произойти одухотворение универсума»65. Автор склонен трактовать это как «исполнение человеком своего космического долга»66.

Ив заключение своей статьи он высказывает ту мысль, что человектворец является в определенном смысле двигателем космической эволю-

24

ции. Он пишет: «Именно последовательное выявление, или актуализация, все более высоких уровней универсальной космической Потенции индивидуальным сознанием человека (в качестве его «новых способностей») в процессе разнообразной творческой деятельности, понятой в широком одухотворенном смысле, и является основой не только индивидуальной и социальной, но и космической эволюции»67.

Теперь обратимся к материалам Вестника Российского философского общества (№ 3, вып. 2006 г.). Возьмем, опять же, лишь некоторые из статей. Предварительно отмечу, что общей чертой статей названного вестника является наличие в них прогностических суждений о том, какой характер должна будет носить грядущая философия, чтобы она могла способствовать выбору наиболее правильного пути дальнейшего общественного прогресса. Суждения большинства участников дискуссии по данному вопросу сводятся к утверждению о необходимости придания философии, и вообще всей культуре, всецело гуманистической направленности. Добро, любовь к человеку, гуманизм в широком смысле этого слова, о которых писали Рерихи, выступают здесь в качестве главных атрибутов философского осмысления мира, способствующих всестороннему укреплению единства человеческого рода, и средства спасения его от гибели.

Так, в статье В.Г. Жукоцкого под названием «Философия как способ консолидации гуманитарного знания и светской культуры» подчеркивается, что идея гуманизма должна проходить красной нитью через всю философию, а философия должна неустанно проповедовать идею достижения человечеством «все более высоких и новых степеней свободы и справедливости». Это, по убеждению автора, «должно помогать выживанию и развитию человека и человечества»68.

Однако нельзя не отметить, что при этом данным автором высказывается особая, его сугубо личная, точка зрения, что философии не следует сообразовывать свои позиции с наукой, как и с религией, и она должна быть совершенно свободной от них. «Только философия, – пишет он, – способна дать систематическое обоснование гуманистических ценностей, опирающихся на всю целостность светской культуры гражданского общества и государства»69. И он поясняет, что речь идет, по сути, о свободе (личной, общественной, национальной и государственной), о равенстве (т.е. о гражданских правах), о справедливости (предполагающей тождественность социального и морально-нравственного) и о чувстве прекрасного (истина и красота составляют неразрывное целое)70.

Упование данного автора на гуманистическую направленность философии, конечно, нельзя не приветствовать, но что касается избранной им позиции в вопросе соотношения философии с наукой и религией, то она, на мой взгляд, заслуживает некоторой критики. Ведь это, по существу, отказ от признания целостности мышления, от принципа взаимодополнительности.

25

Безусловно, у науки подчас проявляется такая заслуживающая осуждения черта, как голый сциентизм, несправедливо снижающий значимость других компонентов Холлады, а у религии наблюдается голый догматизм. Но где гарантия, что у философии нет ни сучка, ни задоринки, что она абсолютно безупречна? Ведь не секрет, что философию вообще отличает в известном смысле расплывчатость мысли. Только органическая целостность всех компонентов познавательного процесса способна значительно смягчать недостатки каждого из них, ибо этой целостностью обеспечивается, скажем так, действенность целительского принципа взаимодополнительности, при котором происходит взаимокомпенсирование недостатков за счет сильных сторон каждого из составных компонентов. Надо помнить, что наш век требует безусловной приверженности к Холладе.

Обратимся теперь к позитивной стороне анализируемой статьи. Автором ее совершенно справедливо отмечается, что перед современной философией должна стоять задача перехода от чисто академического самосознания к активной и заинтересованной публицистической позиции, чтобы она могла непосредственно участвовать в общественных делах и в практическом решении социальных проблем, т.е. быть ближе к массам и понятнее им, широко используя при этом потенциал средств массовой информации71.

Вдругой статье сборника, статье А.А. Черепанова под заголовком «Российские философы начала XX века о проблеме социального кризиса», особое внимание уделено вопросу об антропоцентристком характере русской философии Серебряного века русской культуры, о преобладании в ней моральной проблематики, что, по мнению автора, было во многом обусловлено религиозностью данной философии. Им проводится при этом противопоставление высокой одухотворенности российского общества того периода, обусловленной ценностями православия, низкому, по его мнению, духовному уровню общества Запада. Он отмечает, что религиозный характер концепции многих российских философов, таких, в частности, как С. Булгаков, Е. Трубецкой, Д. Мережковский, обусловил их эсхатологическую направленность, и в этой связи ими была разработана благостная

теория о необходимости и возможности спасения человечества от гибели на базе его духовного возрождения72.

Автор говорит, что в ХХ веке русские философы усматривали путь выхода России из социального кризиса в отказе общества от принципа утилитаризма, ведущего к поглощению личности, к стиранию ее значимости,

ив переходе к принципу самоценности Человека – человека как творче-

ской личности, живущей в гармонии с обществом и составляющей с ним единое, нераздельное целое73.

Всвоих суждениях по данному вопросу автор использует философское наследие Н. Бердяева, эмигрировавшего, как известно, в связи со свершившейся Октябрьской социалистической революцией в Европу и ос-

26

новавшего там, в Париже, религиозно-философский журнал «Путь». Черепанов отмечает, что «по Бердяеву, на определенной ступени развития культуры начинают проявляться ее начала, подрывающие ее духовные основы» (имеются в виду индивидуалистические начала. – Д.Р.). «Она начинает ориентироваться не на постижение божественного, но на достижение господства в материальном мире». Черепановым поясняется по поводу сказанного, что Бердяев определяет это как «цивилизационную тенденцию в культуре, которая и приводит к кризису»74.

Обратимся далее к статье А.Г. Пырина «Встреча с китайскими философами», которая посвящена в основном философскому осмыслению проблемы современной глобализации. Этим автором подчеркивается важность понимания того, что понятие глобализации используется в современной жизни двояко: как унификация, т.е. складывание общей культуры на базе единения различных культур путем стирания их национальной самобытности, и как образование интернационального целого с сохранением национальных особенностей. Второй из названных смыслов, несомненно, является выражением гуманизма, и автор по этому поводу говорит следующее: «Если философия есть рефлексия культуры, то она обязана способствовать процессу осознания факта взаимодополнения разных культур». И далее: «Необходимо взаимное обогащение культур. В любой культуре есть глобальные элементы. В Китае есть поговорка: «Едины, но не одинаковы». А говоря о России, автор замечает следующее: «Петр I многое взял на Западе, но от этого русская культура осталась русской, а не стала Западной»75. И суждения эти завершаются автором следующей оптимистической фразой: «Китай и Россия должны объединить усилия в решении глобальных проблем. При современной антигуманной экономике и плохой философии осмысления действительности мир может рухнуть. Китай в этой ситуации,

используя философию Конфуция, должен сыграть свою позитивную роль»76.

Обратимся теперь к материалам анализируемого сборника относительно целостности исторического процесса, которые естественным образом несут в себе моральное требование уважительного отношения к культурному наследию прошлого. Речь идет о статье членкора Афинской академии Р.Х. Кессиди под названием «Античность и современность». Здесь повествуется о весьма своеобразной особенности течения исторического времени. В своем рассуждении о временном потоке в общем смысле автор отмечает, что «диалектика времени состоит в одновременном присутствии и отсутствии прошлого в настоящем. В самом деле, – поясняет он, – каждое «теперь» одновременно является концом прошлого и началом будущего, т.е. чем-то непрерывным и вместе с тем некой границей между прошлым и будущим. Но далее, однако, возникают серьезные затруднения. Ведь такая граница неуловима! Каждое «теперь», возникнув, тотчас же исчезает в прошлом, становится «вне теперь». Будущее, приближаясь, стано-

27

вится настоящим, но становление настоящего есть в то же время и его удаление в прошлое»77.

Отталкиваясь от этого парадокса, автор пишет далее: «История как непрерывный процесс деятельности людей и осмысления памяти об этой деятельности есть соединение в единое целое того, что было, с тем, что есть, и с тем, что будет. Этим объясняется различие исторического времени и времени астрономического. Составляющие моменты астрономического времени разъединены в том смысле, что в нем актуально существует лишь настоящее время и протекающие на его лоне физические процессы. Что же касается прошлого, то его уже нет, а будущего еще нет». И далее: «Напротив, в историческом времени прошлое, настоящее и будущее, представляя собой неразрывное единство, актуально наличествуют в бытии людей, в их жизни и деятельности, в их чувствах и поступках». И им делается отсюда такой вывод: «Великие творческие достижения непреходящи – они всегда современны»78.

Вэтом, пожалуй, нельзя не усмотреть гуманистического взгляда на Человека как на творческое существо, заслуживающее большого и искреннего уважения.

И наконец, коснемся содержания двух статей, в которых внимание заострено на проблемах антропологии и указывается на ряд недостатков в деятельности современного человечества, а также нащупываются пути избавления от них. Это статья, написанная в соавторстве Д.А. Заровым, Г.Н. Петровой и В.А. Фриауф и носящая название «Общество риска и человек в XXI веке», и статья В. Букреева «Проблема человека в современной философской антропологии».

Впервой из названных статей, посвященной проблеме риска в историческом процессе, отмечается, что коль скоро человек существо творческое, то его существование не может протекать без риска, беспроблемно, и

вэтой связи утверждается, со ссылкой на точку зрения вице-президента Российского философского общества А.Н. Чумакова, что «у глобального человечества и проблемы, и риски соответствующие – глобальные, поэтому ставить задачу их преодоления неверно». И по этому поводу пишется: «Дело заключается лишь в том, чтобы эти проблемы и риски представляли

по возможности наименьшую угрозу и не подрывали основы существования жизни на Земле»79. И далее: «…человеку необходимо прежде всего ра-

зобраться в себе самом и своих отношениях с братьями по разуму и окружающей средой, чтобы Земля стала для него подлинным раем»80. И к этой мысли делается такое добавление: «А так как эволюция будет определяться выживанием не сильнейшего, а мудрейшего (т.е. обладающего незаурядной способностью гармонизации отношений. – Д.Р.), то природу и сущность человека следует рассматривать в качестве основной темы, кото-

рая в середине XXI века выйдет на первый план в глобалистике и именно с ней будут связаны основные риски человечества»81.

28

Таким образом, данная статья, как нетрудно понять, посвящена вопросу о необходимости возрастания значимости оценки человека как творца, обладателя знаний и носителя морали, а также о необходимости осмысления того факта, что существующие в обществе невзгоды проистекают не от какого-нибудь рока, а от подчас немудрого, недостаточно духовного поведения самих представителей человеческого рода.

Что касается второй из названых статей (о проблеме человека в современной антропологии), то в ней автор, Букреев, пишет, что нынешняя антропология «не в состоянии осмыслить главного: как собрать в целостность распавшийся на тысячи осколков внутренний мир человека. За ее пределами, – отмечает он, – остаются внерациональные формы бытия, а значит, и целостность субъекта»82. При этом он выступает против тенденции принижения роли разума. Он с сожалением повествует о неадекватности человеческого поведения, обретшей ныне повседневный характер, о развивающемся аморализме, о том, что нередко не разум управляет поведением, а эмоции, которые обладают непредсказуемым характером. «Практический разум, – пишет автор, – потеряв связь между прошлым и будущим, отказывается от целей и смыслов. Мировая история распадается в сознании на ряд фрагментов, не связанных друг с другом. Принцип релятивизма вытеснил вечные ценности культуры. Мироощущение становится пессимистическим, доверия к прошлому нет… «Своя правда» подается в качестве всеобщего интереса, под видом добра и блага вколачивается в сознание общества»83.

В связи с этим, продолжает Букреев (который, кстати, является жителем Иерусалима), «рождается абсурдная практика реформирования: строить и одновременно разрушать недостроенное. Раскаяние о зле отсутствует. Нет меры ни хвале, ни хуле»84.

Далее им перечисляется еще целая серия пороков, и, в частности, такой: «Сведение высших форм жизни к упрощенным формам: духовной – к биологической и телесной, нравственной – к вседозволенности, блага – к спокойствию и наслаждению… Самообман, иллюзии, ложные ценности культуры заменяют подлинное творчество»85.

И в заключение автор указывает на важность установления в обществе гармоничных отношений как средства нормализации исторического процесса, подчеркивая при этом необходимость гармонизации рационального и иррационального (под последним им, очевидно, имеется в виду душевность, сердечность, духовные порывы, красота. – Д.Р.). Он выражает это образно в следующих словах: «Творчеством постигаются тайны бытия, регулируется иррациональное и рациональное»86. И добавляет, что с помощью такого регулирования можно «подняться над «подлой реальностью», одухотворить собственное творческое начало, стать активным участником космогенеза. Человек в иррациональном бытии, – говорит он, – вечный возвращенец к космическим истокам жизни»87.

29

Обратимся теперь, весьма кратко, к некоторым материалам Всероссийской социологической конференции «Сорокинские чтения», состоявшейся в Московском госуниверситете им. Ломоносова в 2010 г., в которой мне довелось принять активное участие. В целом конференция была посвящена обсуждению вопросов о поиске рациональных путей дальнейшего развития российского общества. Ограничусь рассмотрением лишь некоторых точек зрения, причем, выраженных в секции, посвященной духовнонравственным проблемам. Отмечу при этом, что почти всё излагавшееся и обсуждавшееся на данной конференции было исполнено философского смысла.Причина этого,несомненно, заключается в том, что социология как наукаисторически возникланепосредственноизсамого лонафилософии.

Одной из участниц работы вышеназванной секции, а именно, Н.А. Захаровой, было, в частности, высказано мнение, что Россия нуждается ныне в выработке национальной идеологии, прочно объединяющей в единое целое все части российского общества. Она считает, что существующий ныне в стране «идеологический вакуум» грозит весьма пагубными последствиями. Ею было высказано при этом убеждение, что носителем такой идеологии должно стать всё российское общество, а не только государство.

Другой участницей дискуссии, Л.М. Куракиной, были сделаны критические замечания по поводу существующей в современном российском обществе коррупции и выражено убеждение, что страна нуждается в выработке «духовно-нравственного антикоррупционного иммунитета», что требует утверждения приоритета духовного над материальным, нравственности над меркантилизмом и вещизмом. А это, с ее точки зрения, возможно лишь на базе всеобщего реанимирования религиозных организаций как цитадели морали и на базе сращения российского государства с православной церковью.

Идея необходимости возврата нынешнего российского общества к ситуации, характеризующейся главенствующей ролью в общественной жизни религии и церкви, была высказана еще целым рядом выступавших. Однако здесь прозвучала, довольно убедительно, на мой взгляд, и противоположная точка зрения. Наиболее обстоятельно она была выражена А.Б. Столем. По его мнению, мечты о возврате в прошлые исторические эпохи являются, в принципе, нереальными, ибо современный мир и сознание живущего в нем человека уже совершенно иные в своей основе. Он высказал убеждение, что вместо разговоров о возврате в далекое прошлое, реанимирования православия и православной церкви в качестве ведущей силы общества, необходимо умело нащупать современные основания духовной сферы, используя которые можно выработать у людей должное, соответствующее специфике современности самосознание, которое и позволит им вступить на путь активного творчества по укреплению духовноматериального единства России, всех слоев ее населения.

30