из электронной библиотеки / 93098797835409.pdf

11

диционной культуры (ремесленные изделия, орудия труда, национальная кухня, одежда и т.д.); символами этнической принадлежности могут стать ландшафты этнической принадлежности, ассоциирующиеся с родной землей, Родиной и т.д., этническая идентификация может осуществляться путем ото­ждествления человека с духовными референтами нации - подвижниками, ге­роями, достигшими высот духовного совершенствования (Александр Нев­ский, Сергий Радонежский и др.).

В разделе рассмотрена представляющаяся автору интересной гипотеза С. Московичи об организации сознания человека по типу идентификационной матрицы с набором идентичностей - этнической, конфессиональной, профес­сиональной и т.д. и их иерархией, которая может меняться в зависимости от различных внешних факторов. Так, в современных условиях из-за утраты, объ­единяющей общество идеологии на первый план, как консолидирующий, вы­ступает этнический фактор. Титульные этносы республик, входящих в состав РФ (Татарстан, Башкорстан, республика Саха (Якутия) и др.) демонстрируют высокий уровень этнического самосознания, связанный с возрождением своей этнической культуры, языка, обычаев, гордостью за историческое прошлое своего народа. В то же время у русских в массовом общественном сознании этническая идея никогда не была доминантной, а этническое самосознание ак­туализированным. И сегодня общая экономическая, политическая и демогра­фическая ситуация в стране привела к тому, что этническая самоидентифика­ция у русских в отдельных регионах носит заниженный или даже негативный характер. После распада Советского государства высказывались опасения, что в новых условиях произойдет замещение национальной (общероссийской) идентичности на этническую, которая займет ведущее место в иерархии лич­ностных ценностей граждан России. Однако в настоящее время этническое и национальное по-прежнему сосуществуют как две формы групповой идентич­ности. Для одной решающим фактором является этнокультурная общность, для другой - национально-государственная. Несмотря на то, что Россия пере­живает острый кризис идентичности, русских по-прежнему объединяет иден­тификация с российским государством, в то время как этническая идентич­ность представителей титульных этносов (татар, якутов и др.) занимает значи­тельное место в иерархии современных жизненных ценностей («никогда не за­бываю о своей этнической принадлежности», «человеку необходимо ощущать себя частью этнической общности»). У русских более популярны противопо­ложные тенденции («не имеет значения национальность» - 63% русских рес­пондентов и 31% представителей титульного этноса). Но что вкладывают русские в понятие России как великой державы? Опросы, проведенные Рос­сийским независимым институтом социальных и национальных проблем (1997 г.) свидетельствуют, что идея державности России не националистическая. 81,3% опрошенных убеждены, что не бывает «хороших» и «плохих» наций. Идею о национальной уникальности и особой миссии русского народа разде­ляют лишь 7,3% сторонников. Практически три четверти населения страны

12

(73,6%) убеждены, что «Россия - общий дом для многих народов, оказываю­щих друг на друга свое влияние. Все народы России должны иметь равные права, и никто не должен иметь никаких преимуществ». Эти данные диссер­тантом сопоставляются с результатами исследования общероссийской иден­тичности школьников, проведенного в школах гг. Пензы, Казани и Санкт-Петербурга с целью выявления значимости общероссийской идентичности для современных старшеклассников и влияние этнокультурного компонента обра­зования (углубленного изучения русского языка, истории литературы; запад­ноевропейских языков и литературы) на ее формирование. В итоге высокие показатели продемонстрировали учащиеся всех «русских» школ трех регионов (75,44% всех учащихся, 76,79% - русских) и «западноевропейских» гимназий (58,54% всех учащихся и 68% - русских). Большинство респондентов отожде­ствляли себя с русскими, подчеркивая происхождение, знание языка, любовь и интерес к культуре своего народа как главные идентификационные признаки. Выяснилось, что сильнее всего сближает русских государство, в котором мы живем. Выводы, сделанные педагогами-этнопсихологами и диссертантом на основании собственных исследований, свидетельствуют, что в школах, где проводится целостная система воспитания и образования, в первую очередь, углубленное изучение русской культуры, у учащихся формируется гармонич­ная и четкая идентичность в сочетании с ее позитивной оценкой.

Проделанное диссертантом исследование показало, что, несмотря на разрыв с накопленным историческим опытом и советской системой ценно­стей, в массовом сознании сохраняются этнокультурные стереотипы взаимо­отношений и ценностные ориентации, как русских, так и россиян в целом.

Вторая глава «Основные характеристики русской традиционной культуры» посвящена рассмотрению этнических функций культуры, даны оп­ределения понятий «традиция», «традиционная культура», и рассмотрены «тек­сты» традиционной культуры, бытующие в современном социокультурном про­странстве.

В § 1 «Этническая культура и ее функции» среди многочисленных функций, выполняемых культурой, автором выделены ее этнические функции в соответствии с целями данного исследования. Говоря об этнической куль­туре, имеется в виду этническая составляющая культуры конкретного этноса, а не нации в целом, включающая не только этнические, но и межэтнические и иноэтнические элементы. Границей, очерчивающей этническую культуру, яв­ляется ее самобытная семиотическая система (язык, символико-знаковая сис­тема), а содержанием - положительный социальный опыт, накопленный в формах ценностей, норм, традиций, обычаев, верований, знаний. Таким обра­зом, этническая культура выполняет объединяющую роль для представите­лей одного этноса и разграничивает представителей других этносов (этнодифференцируюшая функция). Безусловно, эти функции связаны с другими, но особенно тесно с сигнификативной и коммуникативной, обеспечивающих характерные для каждого этноса информационные связи в сфере культуры.

13

Сегодня значительное место в коммуникациях принадлежит опосредованным, осуществляемым через средства массовой информации контактам.

Из всех компонентов культуры наиболее отчетливо выраженными функциями обладает язык, способствующий чувству групповой идентично­сти, поддерживающий сплоченность этнической общности, обеспечивающий культурную преемственность в рамках этноса, наряду с устно-письменной, изобразительной, овеществленной информацией.

Д.Н. Овсянико-Куликовский, А.А. Потебня, К.Д. Ушинский, Г.Г. Шпет в качестве ведущего фактора формирования «психики» народа рассматривали язык как «копилку» исторического опыта. Результаты современных социоло­гических исследований также подтверждают, что в массовом национальном самосознании язык остается одним из главных признаков самоидентифика­ции с конкретной этнической общностью: язык - 80%, культура и обычаи - 68%, религия - 33% и т.д. (Оренбуржье. 2003 г.).

В § 2 «Понятия «традиция и традиционная культура» в культурологи­ческом аспекте» автор разделяет мнения исследователей (Н.Н. Чебоксаров, С.А. Арутюнов), что в каждой культуре одновременно сосуществуют не­сколько разновременных слоев, отражающих диалектику ее развития. Исто­рически ранний слой содержит унаследованные от прошлого культурные ценности, исторически поздний включает новые культурные явления. Поэто­му при генетическом подходе к строению культуры она выступает, прежде всего, как органическое единство преемственности и обновления ее компо­нентов. Основную нагрузку несут устойчивые компоненты «нижнего» куль­турного слоя. Для их обозначения используют термин «традиция», сохра­няющий первоначальный смысл - лат. traditio - «передача», «предание».

В зарубежной науке этим термином обозначается специфический вид социального наследования, ориентированный на точное воспроизведение про­шлых образцов, воспринимаемых как эталонные. В отечественной науке Э.С. Маркаряном (1981) предложен междисциплинарный подход к исследованию культурных традиций, и его определение было поддержано научным сообще­ством. Традиция рассматривается как выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространствен­но-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Но подчеркивалось, что этот опыт может называть­ся традиционным, если он становится доменом общественного сознания. Позднее к этому определению был добавлен аксиологический аспект традиции и выполнение ею не только коммуникативных, но и креативных функций.

В параграфе раскрывается содержание понятий «обряд», «обычай», «ритуал», также как и традиция, играющих важную роль в аккумуляции и диахронной трансмиссии культурного опыта этноса и выполняющих функции воспроизводства этнической специфики жизненного уклада и форм общения людей.

14

В 1990-х годах появляются интерпретации традиции как инерции пове­дения большой группы, обеспечивающей адаптацию этноса к новым соци­альным условиям, традиция трактуется как форма существования духовных ценностей и механизм непосредственной трансляции культурной информа­ции во времени (2001). Материалы научно-практической конференции «Тра­диции и обычаи народов России» (СПб., 2000) подтвердили, что традиции лю­бого народа представляют собой некую информационную сущность, закреп­ленную в подсознании, которая со временем материализуется в нормах пове­дения, законах и т.д. Особого рассмотрения требует понятие «традиционная культура», для обозначения которой в литературе встречаются термины - эт­ническая, народная, крестьянская, доиндустриальная, архаичная, «ручная». Этнографы, археологи, историки, культурологи условно выделяют три основ­ных составляющих в традиционной культуре: материальную, духовную и соционормативную. Материальная составляющая включает: жилище, одежду, средства передвижения, орудия ремесла и т.д. Духовная культура, представ­ляющая собой информацию, существующую в коллективной памяти любой этнической общности, - фольклор, народные знания, обычаи, традиции и т.п. В соционормативную культуру входят сложившиеся формы и нормы семей­ной и общественной жизни. Автор отмечает новую тенденцию отношения к традиционной культуре, как в обществе, так и среди исследователей (миро­воззренческую, эстетическую, социально-политическую), исходящую из при­оритета ценностей доиндустриальной культуры, используемых для формиро­вания полноценной личности и гармоничности общественных отношений. С позиций современных исследователей традиционная культура является ча­стью общего понятия «культура», совокупностью культурных форм и явле­ний, норм поведения, обиходных понятий, мировоззренческого комплекса и поэтому включена в современную жизнь.

В параграфе даны характеристики традиционного общества, форми­рующего личность крестьянина, и основные исторические причины устойчи­вости традиционной культуры.

В § 3 «Русская традиционная культура в современном социокультур­ном пространстве» рассматриваются сохранившиеся и бытующие в принципиально новых условиях в разных регионах России традиционные «тексты». Автор связывает их длительное бытование и хорошую сохранность с меньшей зависимостью от хозяйственной деятельности, претерпевшей ко­ренные изменения за годы Советской власти. Среди них традиционный фольклор, песенная лирика, семейная и свадебная обрядность, одежда и пища, обряды, связанные с лечением болезней и т.д. «Вырванные» из традиционного контекста некоторые из них сохраняют свой семиотический статус, в отдельных случаях происходит реанимация архаической ценностной шкалы. В разделе описаны сохраняющиеся в Архангельской, Вологодской, Костромской областях России обычаи и обряды, связанные с куклами Их по традиции выставляют в окнах домов вместе с детскими игрушками; кукол из глины и ткани изготавливают в память об отсутствующем близком человеке и

15

изготавливают в память об отсутствующем близком человеке и хранят до его возвращения; куклу изготавливает мать, провожая сына в армию и т.д. Свое­образную роль играет кукла в современном интерьере, заменяя фотографию. Куклу по-прежнему используют в свадебном обряде. В Костромской области обряд с «елочкой» (девичьей красой) и куклой соблюдается обязательно, хотя свадьба справляется по-новому. Различные манипуляции с ветвями деревьев и фигурками кукол-рекрутов, прибиваемых на фронтоне дома до возвращения из армии, являются распространенным явлением. В состав современной свадьбы в Ульяновской и Самарской областях входит обряд, получивший у самих носителей традиции название «поиски ярки» (овцы). Основой обряда являются действа, разыгрываемые ряжеными. Эти персонажи участвуют на разных этапах свадебной церемонии: рукобитие, выкуп невесты и т.д. В на­стоящее время обряд «поиски ярки» занял центральное место в современной свадьбе и в городе, и в деревне. Функциональный смысл обряда - оконча­тельный переход невесты в новую семью и закрепление ее нового социально­го статуса. Автор подчеркивает, что эти культурные реалии демонстрируют динамику русской традиционной культуры. В разделе отмечено, что у рус­ских повсеместно распространены похоронный и поминальный обычаи (9-й и 40-й день) с обязательной обрядовой едой, троицкая обрядность. Устойчиво сохраняются традиционные приемы приготовления теста и выпечки хлеба, связанные с календарной обрядностью («козули», тетерки, кулич, и пр.). Ав­тор приводит также сведения о бытовании в 1960-1980-х годах праздничного (свадебного) народного костюма в Курской, Липецкой, Смоленской областях. Одним из проявлений традиционной культуры является народное художест­венное творчество, сохраняющее исторически сложившиеся традиции мест­ной культуры и переживающее период подъема.

Рассматривая этническую культуру русского народа в развитии, автор выделяет в ней сохранившиеся «реликтовые» группы явлений; процессы со­хранения и развития культурных традиций, в том числе народные художест­венные промыслы; национально-окрашенные явления современности -фольклорные коллективы, самодеятельное городское искусство, сублими­рующее творческий потенциал народа, берущее на себя многие функции на­родного творчества с присущими ему этномаркирующими характеристиками.

В разделе проанализированы этнокультурные процессы, происходящие в социокультурном пространстве России. Очевидно, что с сокращением этни­ческой специфики в материальной культуре она перемещается в сферу ду­ховной культуры. Автор отмечает, что крушение государственной идеоло­гии, задававшей систему общественных смыслов и ценностных ориентиров, принесло в культурную жизнь нашего общества плюрализм взглядов на про­шлое страны, ее историческое и духовное наследие, что привело к распаду советской культуры на множество субкультур. Автор полагает, что в услови­ях интенсивных социокультурных изменений механизм традиции может

16

обеспечить состояние динамического равновесия и устойчивости, выполняя компенсаторную функцию в новой формирующейся системе ценностей.

В результате исследования современного состояния русской традици­онной культуры диссертант пришел к выводу, что этнические традиции яв­ляются сохранившимся и востребованным наследием, имеющим в настоящее время нормативную ценность. Знания о традиционной культуре, рассредото­ченные в различных науках, в культурологии обретают свою целостность, что позволяет использовать их в системе образования для формирования этно­культурной самоидентификации учащихся как необходимой составляющей мировоззренческого потенциала и воспитания национального самосознания.

Третья глава «Культуролотворческий потенциал традиционной культуры в образовательном пространстве России» обосновывает необ­ходимость использования стереотипов и элементов народной культуры в об­разовательном пространстве. В разделе описываются формы и методы при­общения к ремесленной традиции представителей различных демографиче­ских и социальных групп населения в современном большом городе.

В § 1 «Использование элементов традиционной культуры в системе образования» обозначены задачи, стоящие перед системой образования по воспитанию национального самосознания подрастающего поколения.

В целевой программе «Культура России 2000-2005 гг.» и в «Националь­ной доктрине образования Российской Федерации» в числе основных задач названы: гармонизация национальных и этнических отношений, сохранение и поддержание этнической и национально-культурной самобытности народов России, сохранение значимости русского языка как одного из объединяющих факторов многонационального государства. В целом система образования призвана обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение и развитие национальной культуры, формирование позитивной этнической идентичности личности и позитивного образа «мы», т.е. воспитание нацио­нального (общероссийского) самосознания. Учитывая этническую и культур­ную «мозаичность» нашей страны, система образования должна выполнять коммуникативную функцию - давать достоверные и достаточные знания о культуре, обычаях, традициях не только для национального самоопределения личности, но и для понимания других существующих рядом культур, т.е. вос­питание толерантного сознания.

Переход на учебные программы нового поколения с использованием ре­гионального этнокультурного компонента, предполагает культурологический подход к моделированию образования. В нем должна присутствовать методо­логическая установка - воспитание региональной идентичности необходимо сочетать с формированием национального (общероссийского) самосознания молодежи для обеспечения психологического комфорта личности в нашем по­лиэтническом государстве, для гармонизации межнациональных отношений и для сохранения целостности Российской федерации. Методика изучения куль-

17

турологии должна опираться на возрастную стратификацию народной педаго­гики, подтвержденной современными исследованиями, выделяющую три ста­дии, имплицитно выполняющие этническую функцию. На первом этапе фор­мирование этнической идентичности происходит по принципу «Я такой же, как окружающие». Второй этап характеризуется осознанным отношением к своему этносу. На этом этапе происходит формирование системы представле­ний и оценок об этнокультурных и этнопсихологических особенностях своей общности в сравнении с иноэтничным окружением. Формирование этнической идентичности строится по принципу «Я такой же, как мой народ». (Семья про­должает оказывать большое влияние на формирование этнического самосозна­ния ребенка.) На третьем этапе (16-17 лет) укрепляется осознание своей этни­ческой принадлежности, определяется мотивация выбора своей национально­сти, конструируется этническое мировоззрение. Наибольшее воздействие в этот период оказывает школа, а этническая самоидентификация формируется по принципу «Я - представитель своего народа». Таким образом, культуроло­гический аспект в образовании должен строиться на образно-эмоциональном восприятии народной культуры в период детства (сказки, игры, праздники), через дифференцированный подход к ее отдельным составляющим на второй ступени обучения (молодежная культура, фольклор, экология народной куль­туры и т.д.), к обобщенно-мировоззренческому уровню - пониманию смыслов и ценностей народной культуры в жизни современного человека и общества.

В § 2 «Приобщение к русской традиционной культуре в современном городе» рассмотрены формы и механизмы освоения народных традиций. В разделе рассматриваются этнографические музеи и историко-архитектурные музеи-заповедники, являющиеся трансляторами традиционной культуры, ис­пользуя все доступные современному музею формы: экскурсии, народный те­атр, фольклор, интерактивные формы (театрализованные экскурсии, проведе­ние календарных праздников и др.). Наряду с ними автор предлагает свой ин­новационный путь - практического освоения ремесел и домашних занятий, распространенных, прежде среди сельского и городского населения России. Методология основывается на том, что освоение ремесленной традиции и изучение старинных технологий (плетение, ткачество, гончарство и т.д.) яв­ляется способом логического проникновения в традицию, что соответствует интеллектуальным потребностям современного человека, менталитет которо­го в значительной степени ориентирован на рациональное освоение мира.

Автор рассматривает эту деятельность как попытку сохранения народ­ных традиций не только на символическом, но и онтологическом уровне бы­тового уклада. Обучающие программы различной степени сложности, ориен­тированы на все возрастные категории посетителей (начиная с 5 лет). Основ­ным их принципом является следование традиции, канону, делающему уни­кальным каждый вид народного искусства и его школы в художественных ремеслах (техника и технология, последовательность приемов письма и леп­ки, композиционных и цветовых решений и т.д.). Практическая деятельность

18

развивается в направлениях - копирование этнографических образцов из экс­позиций музея; работа в ремесленной традиции с использованием вариатив­ности художественных приемов; инновационный опыт трансформации тра­диции (с сохранением техники и технологии) в создании авторских образцов. Под руководством мастера происходит обучение изготовлению изделий из лозы, бересты, шерсти, кожи, бисера, глины, конструирование кукол из ткани и природных материалов. Итогом занятия является сувенир из музея, изго­товленный собственноручно, а главное, работа в музее позволяет погрузиться в историческую среду бытования ремесленных изделий, ощутить сопричаст­ность с прошлым своей Родины.

Мастера «Школы ремесел» - профессиональные художники прикладники, художественное мировоззрение которых восприняло каноны народного искусства и его коллективный опыт. Среди них есть педагоги психологи и живые носители традиций.

«Школа ремесел» Российского этнографического музея работает с 1994 года в учебное время года по воскресеньям - дни семейного досуга и в кани­кулы. Ее дневная посещаемость 200-250 человек, за период с 1994 по 2004 год в ее работе участвовало более 250 тыс. горожан. Результаты социологи­ческих исследований и опросов (1998 и 2002 гг.) показали, что 81,3% посети­телей составляют родители с детьми 6-7 лет - 28,3%; 8-10 лет - 30%; 11-15 лет - 23%, т.е. самого активного периода жизни ребенка, когда формируется этнокультурное самосознание. Цель посещения - желание сделать изделие своими руками - 69%; 60% респондентов считают, что занятия органично связаны с материалами экспозиции «Русские. Конец XIX - нач. XX вв.»; 49% посетителей после занятий в «Школе ремесел» выразили желание узнать больше о жизни русского народа. Исследование показало также, что изготов­ленные ремесленные изделия рассматриваются как составная часть повсе­дневности (украсить интерьер, одежду, сделать подарок и т.д.). Отмечается, что совместное семейное проведение досуга сближает разные поколения. Оп­рос родителей показал, что освоение ремесел является способом реализации нераскрытых возможностей. Педагоги-психологи отмечают, что владение любым ремеслом создает у ребенка чувство собственной значимости, выраба­тывает способность к социальной адаптации, развивает психомоторные, эмо­циональные и интеллектуальные качества и способствуют восприятию куль­турного наследия своего народа. На вопрос: «Нужно ли возрождение куль­турных традиций?» - 85% высказались утвердительно. Общий интерес вызы­вали фольклорные праздники.

Другой формой работы является проведение для организованных школьников тематических обучающих абонементов по ремеслам («Праба­бушкины куклы», «Добрых рук мастерство» и др.); проведение в школах вы­ездных «Дней ремесел», связанных с годовым календарным циклом; мастер-классы в праздничные дни на городских площадках Санкт-Петербурга, рабо-

19

та в детских летних лагерях, а также обучение ремеслам методистов Домов детского творчества, воспитателей детских садов и педагогов.

Обращение к практическому опыту освоения ремесленных традиций разрушило привычное отношение к музею как информационному центру, ориентированному только на накопление и хранение культурного наследия и явилось новой формой музейной коммуникации. Опыт работы диссертанта показал, что традиционные ремесла и шире - традиционная народная культу­ра - востребованы и образовательными учреждениями, и простыми горожа­нами.

В § 3 «Освоение символического языка народной культуры в процессе обучения традиционным ремеслам» рассматривается программа обучения ремеслам педагогов. В структуре раздела выделены задачи: раскрыть глубин­ную связь материальной и духовной культуры, целостность народного миро­воззрения, изложено содержание практических обучающих занятий (по каж­дому виду ремесла) и сведения о функциях, социальном и семиотическом статусах изготовляемых изделий. Педагоги обучаются по методикам, ориен­тированным на детей 7-12 лет. Для работы выбраны ремесла, связанные с дешевыми и доступными природными материалами: ткачество, плетение из шерсти, лозы и бересты, лепка глиняной посуды и игрушек, конструирова­ние кукол из ткани и природных материалов (18 видов).

Во время обучения ремеслам педагоги должны усвоить, что многие предметы традиционной культуры заключают в себе специфически выражен­ное мифологическое содержание и являются вещественным воплощением мо­тивов, образов, представлений мифологического плана. Эти глубинные, чаще всего скрытые связи важны для понимания функций вещей, их социальной роли. Семиотический метод позволяет реконструировать утраченные значе­ния и смыслы, соединить миф и вещь, восстановить нарушенное культурное единство. Важным для понимания традиционной культуры являются выска­занные П.Г. Богатыревым, Ю.М. Лотманом, А.К. Байбуриным мысли, что в принципе любая вещь обладает целым набором функций, среди которых есть практическая и символическая, т.е. всякая модель культуры содержит в себе разделение изделий на «мир фактов» и «мир знаков». При вхождении в се­миотическую систему (ритуал, этикет и др.) они осознаются знаками, при вы­падении из системы выступают в качестве вещей. В зависимости от того, ка­кие свойства актуализируются («вещность» или «знаковость»), они приобре­тают тот или иной семиотический статус, т.е. занимают определенное место на шкале семиотичности, искусственно созданной человеком. Знаки и симво­лы воспроизводятся и изменяются во времени и являются результатом соци­альной динамики общества.

Особое внимание в процессе обучения педагогов уделялось использо­ванию ремесленных изделий в обрядовой жизни крестьянской общины и го­довых календарных праздниках. Опыт работы диссертанта в школах показал, что использование народного календарного праздничного цикла в учебно-