Министерство образования и науки Российской Федерации

ГОУ ВПО САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Проблема познания в философии (деятельностно-гносеологический подход)

Методическая разработка по теме «Познание»

Самара 2011

Методическая разработка подготовлена в соответствии с программой учебного курса «Философия» для оказания помощи студентам при освоении темы «Познание». Она может быть использована не только в качестве теории, но и как основание анализа и преобразования действительности. Содержит контрольные задания для развития навыков использования в про­цессе мышления основных категорий темы «Познание», контрольные вопросы для проверки усвоенного материала, темы рефератов и библиографический список.

Методическая разработка предназначена студентам всех специальностей и форм обучения.

Составитель канд. филос. наук, доц. В.А. Фролов

Процессы модернизации российского общества вызваны необходимостью поднять Россию до уровня высших достижений мировой цивилизации, и превратить ее в гаранта стабильности и мира на Земле. Практика преобразований вскрывает трудности на пути модернизации во всех сферах нашей жизни: в экономике, политике, государственном строительстве, духовной жизни, культуре и т.д. Эти трудности связаны не только с наличием деструктивных сил, но и с непониманием происходящих изменений, неспособностью оперативного осмысления складывающейся ситуации. Поэтому возрастает роль познавательных способностей, умения правильно понять происходящее, выявить его основания, условия, причины и определить тенденции изменений. Отсюда следует, что решение практических задач также зависит от их теоретико-методологического обеспечения.

Вместе с тем задача обновления общества требует все большего вовлечения в исторический процесс усилий отдельных людей, чему может способствовать теоретическое осознание сущностного отношения к миру и формирование на этой основе активной жизненной позиции. Помочь осознанию своего места в мире призвана именно философская теория, в частности теория познания. Поэтому данные рекомендации нужно рассматривать не только как методическое средство освоения теории, но и как методологическое основание познания и преобразования действительности.

Краткий исторический экскурс

Проблема познания человеком окружающей его действительности, объективного и субъективного мира возникла вместе с самой философией. Вопросы: «Как возможен этот мир?» и «Как возможно его познание?» с самого начала в той или иной форме встали перед философией как две стороны интенции самоутверждения человека в этом мире. В рамках гносеологической парадигмы, поставившей в центр философии человека и его познавательные способности, ставились и решались вопросы об источниках человеческого познания, о возможностях получения достоверного знания и о его формах, об истине, о способах различения истинного знания и заблуждения, о существовании границ человеческого познания, о критериях истинного знания и др.

В истории гносеологии можно выделить три фундаментальные установки.

Первая установка: Онтологическая эпистемология. В рамках этой установки философ постулирует существование вне сознания определенной реальности и потом пытается выяснить пути ее познания. Например, Платон предполагал, что основой сущего является мир идей (форм). Познание этого мира осуществляется душой, которая до вселения в тело длительное время обитала в мире идей, а процесс истинного познания заключается в том, что душа вспоминает то, что она видела до вселения в человеческое тело. Поэтому у Платона теория познания - это теория воспоминания душой ее прошлого. В материалистической традиции предполагалось существование за пределами сознания готового объективного вещественного мира, предданного для познания. Процесс получения знания в этом случае, как правило, связывался с возможностями органов чувств человека.

Вторая установка: Скептицизм. Основателем скептицизма считают древнегреческого философа Пиррона, который рекомендовал воздержание от всяких суждений о вещах как средство достижения душевного покоя. В качестве философского метода скептицизм возрождается в 17 веке, когда в европейской философии происходит гносеологический поворот, смысл которого в том, что философия объектом своего исследования делает саму человеческую способность познавать. Всплеск гносеологических исследований можно проследить на примере названий работ философов этого периода. Декарт: «Правила для руководства ума», Локк: «Опыт о человеческом разумении», Беркли: «Трактат о началах человеческого познания», Юм: «Трактат о человеческой природе», Кант: «Критика чистого разума» и др. Почему же в это время произошел всплеск гносеологических исследований? Вероятно потому, что философы нового времени, как в свое время и философы античности, осознали бесконечность и необозримость мира, но конечность и обозримость человеческого разума. Поэтому целесообразней было начать с него. Д. Юм (1711г.-1776г.) в связи с этим писал: «…все науки имеют отношение к человеческой природе… Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы были в совершенстве знакомы с объёмом и силой человеческого познания, … и так, … будем прямо брать приступом…центр этих наук - саму человеческую природу».

Основателем новоевропейского скептицизма считается Декарт. Он предложил начать с радикального сомнения, т.е. найти такое основание, которое позволило бы неопровержимо утверждать, что нечто есть и в этом нельзя сомневаться. В качестве такого основания он находит собственное мышление. «Я могу во всём сомневаться, - утверждает он,- кроме самого акта мышления». Он (акт сомнения, как акт моего мышления) несомненно, существует. И Декарт нашел такие абсолютно достоверные элементы знания, опираясь на которые можно идти по пути познания.

Третья установка: Критическая гносеология. Ее основателем стал Э. Кант (1724-1804гг.). Суть критической гносеологии в методе, который выявляет основания различных видов знания, анализируя условия их возникновения, либо подтверждая, либо опровергая их претензии на роль знания. Б. Рассел (1872- 1970гг.) писал: « Критицизм стремиться не к тому, чтобы отказаться - без остаточных на то оснований - от знаний, но к тому, чтобы рассмотреть каждую часть кажущегося знания по заслугам и удержать то, что будет казаться знанием и по завершению этого рассмотрения».

Все эти три позиции имеют смысл. Действительно, трудно говорить о познании не предположив до этого, что существует некая реальность предданная для познания (то есть, существующая до всякого акта познания). В свою очередь скептицизм тоже прав, т.к. нет знания совершенного, знания в котором нельзя усомниться. Но критическая позиция всё-таки более плодотворна, так как позволяет избежать догматизма и преодолеть абсолютную подозрительность, лишающую человека возможности иметь знание.

Итак, теория познания имеет дело со знанием. Попытаемся прояснить, что философия понимает под знанием. В обыденной жизни под знанием мы понимаем такие убеждения, которые соответствуют реальному положению дел и имеют определённые основания. В целом с этим согласна и гносеология. Знание должно удовлетворять трем условиям: 1) Истинности (знание должно быть истинным). 2) Убеждённости (человек должен верить, что знание истинно). 3) Обоснованности (знание должно быть обоснованным). Отсюда следует, что знание есть адекватное и обоснованное убеждение. При этом обоснования знания должны быть достоверными и безошибочными.

В гносеологии такая позиция (позиция, в которой знания признаются достоверными и безошибочными) называется классическим фунда-ментализмом. В нём основанием, фундаментом знания считаются представления, истинность которых основана на самих себе, и не выводится из других. То есть знания должны быть самодостаточными.

Есть два вида фундаментализма: рационалистический и эмпирический. Рационалистический фундаментализм представлен в философии Декарта. Он считал, что с помощью интуиции можно обнаружить ясные и самоочевидные идеи («Бог есть», «я существую», «целое больше части» и др.), в достоверности которых невозможно усомниться и на их базе можно строить всё здание человеческого знания. Как, например, в геометрии Евклида: из нескольких аксиом можно вывести всё геометрическое знание. Эмпирический фундаментализм в качестве базиса берет данные чувственного опыта. Главная его идея - только органы чувств дают самодостаточные непогрешимые факты. Такую установку, например, защищал лидер венского кружка М. Шлик (1882-1936г.): «В любом случае независимо от того какую картину мира я рисую, я всегда буду проверять её истинность в терминах моего собственного опыта. Я никому и никогда не позволю отнять у меня эту опору: мои собственные предложения наблюдения всегда будут последним критерием. И я буду восклицать: «Что я вижу, то я вижу!». Необходимо подчеркнуть, что базисное знание, трактуемое, в первом случае как ясные идеи разума, а во втором как данные непосредственного чувственного восприятия, считаются базисными потому, что они истолковываются как абсолютно достоверные и безошибочные. И именно поэтому это знание, во-первых, может быть фундаментом, а во-вторых, его достоверность может транслироваться на всё остальное знание.

История гносеологии показала несостоятельность фундаментализма. Рационализму не удалось обнаружить первопринципы и аксиомы из которых можно вывести всю систему знаний. А эмпиризму (сенсуализму) не удалось доказать непогрешимость чувственных данных. И. Кант пытался показать роль и того и другого. В «Критике чистого разума» он писал: «Только в единстве чувственные данные и рассудок могут давать знания. Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, т.е. содержат в себе лишь способ каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы. Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание ».

В современной гносеологии чаще пытаются понять: в каком отношении то или иное знание можно рассматривать как исходное? и как они связаны между собой? Речь идёт о чувственных образах как представлениях о внешних свойствах предметов и явлений (перцептивное знание), о здравом смысле (обыденное знание) и о научном знании (знание о сущности). Чувственные данные первичны в смысле данности, очевидности. Они дают первичный контакт с чувственной реальностью. Знание здравого смысла первично в концептуальном смысле. Именно в обыденном опыте складываются наши понятия о мире. Знание об объектах науки первично в онтологическом смысле. Например, знания об элементарных частицах обоснованно объясняют, что происходит в мире и почему существуют предметы и люди. То есть, каждый вид знания первичен в каком-то отношении и в отдельности не является самодостаточным.

Чувственность характеризуют пять видов ощущений - модальностей (зрительные, вкусовые, слуховые, тактильные, обонятельные). Они непосредственно связывают человека с миром вещей. Но сами по себе ощущения не дают знания, так как их синтез в восприятии осуществляется с помощью рассудка, на основе имеющихся у человека знаний (понятий). Восприятие характеризуется: предметным характером (ощущения как бы нанизываются на понятия, например, идея яблока связывает круглость, зеленость, мягкость, сладость и т.д.); константностью (с какой бы стороны мы не смотрели на предмет его идея позволяет воспринимать его ракурсы как отдельные стороны одного и того же предмета); осмысленностью (в восприятие встроено понимание предметов, которое организует чувственный опыт, открывает нам значимость вещей и даёт картину осмысленного и устойчивого мира).

Здравый смысл - это представления людей о природе, обществе и самих себе, складывающиеся в повседневном жизненном опыте и общении. В арсенале здравого смысла, просеиваясь через многовековой опыт, закрепляются лишь такие знания, которые адекватно отражают среду человека и практику его жизни. Концептуальная первичность этого знания означает, что в сознании человека мир впервые предстаёт в формах и понятиях повседневного опыта, здравого смысла. Но человеку этого знания недостаточно для преобразования мира, т.к., во-первых, здравый смысл в целом даёт знание о явлениях, а не о сущности и, во-вторых, если и о сущности, то эти знания чаще всего ложные. Например, человек воспринимает окружающий мир в цвете, в запахах и звуках – деревья с шелестящей листвой, журчащий ручей, дома, столы, стулья. Но наука утверждает, что запах розы – это лишь диффузия молекул вещества. Звуки и запахи – волновые процессы, бесцветные и беззвучные комбинации огромного числа микрочастиц. Ещё Демокрит учил, что мир вокруг нас – иллюзия, «кажимость», а реальны только атомы и пустота. И современная наука полагает, что основой сущего являются микрочастицы и их взаимодействие.

Единственно надёжным средством достижения истинного знания о мире является научное исследование, в котором данные экспериментов объясняются с помощью специальных средств - научных теорий. Здесь в качестве гносеологической установки выступает научный критический реализм. Непосредственности чувственного восприятия и здравого смысла научный критический реализм противопоставляет тезис о том, что приблизительная адекватность знания достигается в результате сложного, опосредованного практикой и критически контролируемого, процесса познания. Конечно, научные теории это тоже предположения о реальности и они также подвержены ошибкам, но научные теории открыты для критики, что позволяет их уточнять, делать более достоверными и истинными.

В заключение этого раздела представим основные школы и направления в гносеологии, различающиеся, в сущности, по источнику получения знания:

Сенсуализм- все знания из ощущений, чувственного опыта (Д.Локк, Л.Фейербах).

Рационализм- все знания из разума (Р.Декарт).

Иррационализм- интуиция даёт непосредственное постижение сущности вещей (А.Бергсон).

Трансцендентализм – рассудок и чувство одинаково важны. Знание формируется в результате функционирования трансцендентального разума (И. Кант).

Феноменологическая эпистемология («назад к вещам»)- отбросить картину разума, науки и рассудка и вернуться в недра, в лоно «жизненного мира». Это и будет сам мир (Э.Гуссерль).

Научная гносеология – процесс познания это сложный процесс, опосредованный практической деятельностью человека (К.Маркс).

Агностицизм – человек в принципе не может знать, что вызывает восприятия и идеи сознания, т.к. человек не может выйти за пределы сознания (Д. Юм).

Философские предпосылки деятельностной концепции познания

В предыдущем разделе мы выяснили, что величайшие умы древности и нового времени пытались разрешить проблему человеческого сознания и механизмов познания. Раскрывая ту или иную сторону человеческого познания, философы прошлого вносили вклад в решение проблемы, создавая условия для скачка в понимании механизма познания, в выявлении его возможностей и в формулировании основных законов.

Накапливание материала, послужившего основанием формирования деятельностной гносеологической концепции, осуществлялось в рамках двух философских традиций (хотя резкой границы между ними никогда не было). Но прежде чем мы их кратко рассмотрим, обратим внимание на то, что в современной философии материализма сложилось понимание знания в нескольких аспектах, связанных с различными подходами к познанию: в гносеологическом аспекте знание понимается как идеальный субъективный образ объективного мира, в логико-семантическом аспекте - как смысл языковых выражений, в методологическом аспекте - как результат познавательной деятельности. В истории философии эти аспекты механически разрывались. Понимание же указанных различий позволяет не только более осмысленно ориентироваться в подходах к изучению процессов исследования мира, но и избежать абсолютизации одного из них. Для нас это важно потому, что в данной работе познание будет рассмотрено главным образом с позиции методологии деятельностного подхода.

В рамках материалистической традиции сенсуалистического толка (лат. «сенсус» - чувство, ощущение) разрабатывалась проблема чувственной данности человеку материальной действительности, доказывались объективное существование мира и возможность на основе показаний органов чувств, зеркально его отражающих, формировать абстрактные и сложные идеи о нем и его законах. Наиболее видные представители этой традиции - Д. Локк, Л. Фейербах, В. Ленин и др.

Главный тезис сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах», - означал, что человек рож­дается с сознанием, напоминающим «чистую доску». Воз­действия внешнего мира на чувства человека заполняют «доску» информацией (знанием) о мире. Такое представле­ние Д. Локка в свое время было прогрессивно, ибо противо­стояло теологическим воззрениям о божественном происхо­ждении идей человека и теориям врожденности человеческого знания (например, у Р. Декарта).

Дальнейшее развитие теории познания и социальной практики показало ограниченность локковского учения о познании. Эта ограниченность выражалась:

- в отрицании других каналов познания, кроме чувствен­ного;

- в признании созерцательности человека в отношении к внешнему миру: человек лишь пассивно воспринимает воздействия явлений природы на органы чувств;

- в убеждении, что знания человека о мире, полученные с помощью органов чувств, являются его зеркальным отражением;

- в сведении умственной деятельности к оперированию готовыми знаниями, полученными с помощью ощущений.

Последнее положение требует особого пояснения, кото­рое поможет глубже проникнуть в суть деятельностной концепции познания. Дело в том, что одна из главных харак­теристик знания его предметность. Знание всегда пред­метно, т.е. оно всегда отражает отличное от себя самого яв­ление. Факт предметности знания, несмотря на кажущуюся простоту, в истории философии не всегда осмысливался адекватно, что не позволяло увидеть истинный источник знания об общих свойствах и законах действительности. Например, Д. Локк в понимании познания исходил из того, что наши ощущения пассивно отражают предметы, воздей­ствующие на человека, а мьшление является оперировани­ем простыми исходными идеями, даваемыми чувствами. Он писал: «Так как у ума во всех его мыслях и рассуждениях нет непосредственного объекта кроме его собственных идей, одни лишь которые он рассматривает или может рассмат­ривать, то ясно, что наше познание касается только их. На мой взгляд, познание есть лишь восприятие связи и соот­ветствия либо несоответствия и несовместимости наших от­дельных идей». Таким образом, у Д. Локка мышление оказывается действием не с объектами, а с уже сформировавшимися зна­ниями о них. Такое понимание вело к парадоксам, в частно­сти, к тому, что мышлению в принципе отказывалось в способности давать новые знания о действительности. Оно могло лишь комбинировать результаты чувственных восприятий. Это обесценивало такие области знания, как философия, ма­тематика, теоретическое естествознание и др., так как их объекты не носят чувствен­ного характера. Поэтому, согласно пониманию Д. Локка, знания о них не могут быть получены в принципе. Но все-таки, указанные области знания су­ществуют и подтверждают свою объективность, что ставит под сомнение саму теорию сенсуализма.

В рамках идеалистической традиции разрабатывалась деятельностная сторона познания, не замечаемая материа­листами. Среди наиболее видных представителей этого на­правления можно назвать немецких философов, и в первую очередь И. Канта. Кант признает предметный характер зна­ния: «Мышление есть действие, состоящее в том, чтобы от­носить данное созерцание к предмету». Более того, И. Кант пытается понять познание как активную предметную деятельность субъекта, что проявляется в различении объекта самого себя и предмета знания. Предмет знания, по Канту, формируется в самом познании из чувственных впечатлений с помощью ап­риорных форм чувственности и рассудка. И. Кант, хотя и чувствует сложную опосредованность отношения знания человека к предметному миру, но, не умея объяснить механизма получения объективного знания, не до­пускает связи между объектом самим по себе и чувственным образом, вызываемым объектом. Это вносит в его теорию элемент агностицизма. «Объект сам по себе всегда остается неизвестным», - делает он вывод.

Изучая философию Канта, необходимо обратить внима­ние на следующий момент: мотив агностицизма Канта состоит не в том, что он отличает идеально представляемые предметы от предметов самих по себе, а в том, что он их аб­солютно отрывает друг от друга, отрицая наличие в идеях объективного содержания, почерпнутого извне. Важно уяс­нить, что этот отрыв объясняется неумением найти переход от понимания познания как деятельности субъекта к его пониманию как отражения внешнего мира. Если человек осуществляет познавательные действия с продуктами самой познавательной деятельности, значит, полагал И. Кант, он познает лишь эти продукты, а не объективный мир. Но все-таки, хотя и в извращенном виде, Кант выразил факт перевода в процессе познания объекта из ма­териальной формы его существовании в идеальную, субъек­тивную, которая не совпадает непосредственно с первой. Он прав, настаивая на различении идеально представляе­мых предметов и объектов внешнего мира самих по себе.

Выделяя заслуги И. Канта, нужно обратить внимание и на недостатки его теории. Главный из них заключается в том, что он совершенно игнорирует роль практической дея­тельности человека как основы идеального преобразования знаний об объекте.

Таким образом, вся предшествующая философия стра­дала односторонностью в рассмотрении вопросов познания. Материалисты рассматривали знание как зеркальное отра­жение действительности и абсолютизировали этот момент. Поэтому К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» писал: «Главный недостаток всего предшествующего материализ­ма, включая и фейербаховский, заключается в том, что предмет, действительность... берется только в форме объек­та или в форме созерцания, а не как... деятельность, прак­тика, не субъективно». То есть, материалисты не видели роли деятельности в форми­ровании знания, не видели активности субъекта. Идеалисты, наобо­рот, абсолютизировали активность субъекта в формирова­нии знания, но понимали эту деятельность только как мыс­лительную. Такая абсолютизация вела к недооценке и отри­цанию отражательной стороны познания. Знание представ­лялось только как результат конструирующей мыслительной деятельности субъекта.