b_vostrikov_1962
.pdfглав. |
На |
титульном |
же листе |
оно |
имеет |
непонятное |
название: |
||||
"на языке |
ШуЗпа |
|
|
- |
"Ru-aksa-sa-ka-ra-na" и ти |
||||||
бетское - |
несколько сокращенное по сравнению с полным - |
||||||||||
|
|
|
|
. Наконец, |
в |
колофоне |
|
приводятся три |
|||
других кратких н а |
з |
в а н |
и я |
: |
^ |
- я |
д |
р у |
и |
||
|
ч"1я*»нч|80> Как |
сказано в |
колофоне, |
сочинение |
это было- |
||||||
будто |
бы скрыто в кладе и запечатано печатями, но в году Во |
||||||||||
ды-дракона обнаружено |
кладоискателем |
( |
|
) по прозванию |
|||||||
Урчжанлинба ( |
|
) во дворце Шэл-пуг ( |
** |
|
) |
||||||
в крепости Шэл-браг ( |
■fl«r§g,,rvrj& j |
) в области Ярлун ( |
|||||||||
$**•1 |
)81. Падма-гатан состоит из 108 глав и существует во мно |
гих ксилографических изданиях и в неисчислимом количестве ру кописных копий®"*.
Этим сочинением занимался ряд европейских исследователей. В частности, им пользовался Уодделл,который упоминает его в числе источников сообщенной им легендарной истории основателя ламаизма®®. Э.Шлагинтвейт опубликовал в латинской транслите рации восьмую (без вводной части) и девятую главы тибетского текста вместе с немецким переводом их и изложил, частью крат ко, а частью подробно, с переводом отдельных мест, 54 первые главы этого текста®*. Б.Лауфер издал и перевел колофон выпу шенного в Пекине в 1839 г. ксилографа этого сочинения®®. Нако нец Туссэн опубликовал полный французский перевод этого сочи нения по рукописи, вывезенной им из Литана®®. Отдельные не большие фрагменты, касающиеся местностей в Центральной Азии были, кроме того, переведены и прокомментированы проф. Ф.То-
масом® .
Историческим источником это сочинение служить совершенно не может. Оно имеет характер повествовательно-дидактического памятника, использующего исторические предания и легенды для проповеди своеобразных религиозных воззрений, не вполне при нятых господствующей церковью. И с этой стороны, конечно, не лишено интереса.
30
Появление этого памятника Уодделлотносил к XII или к XIII в; ®®,
Э.Шлагинтвейт - к X в.®®, а БЛауфер - к IX-XII вв.®®. Но эти гипотезы лишены сколько-нибудь серьезных оснований. Мнение
Уодделла можно было бы вообще оставить в стороне, поскольку оно высказано им в виде простого, ничем не мотивированного предположения. Что касается мнения Э.Шлагинтвейта, то оно осно вано на явном недоразумении. Ошибочно полагая, что тибетский
термин д щ в качестве обозначения мусульман встречается
впервые в грамматическом трактате под названием Самадог-
годба ( ), и уверяя, будто бы БЛауфер, иссле
довавший этот трактат, отнес его составление к XI в., Э.Шлагин твейт высказал заключение, что отсутствие этого термина в Пад- ма-гатане, а также и отсутствие в последнем, как ему казалось, сообщений о событиях позднее X в. позволяют приурочить появле ние Падма-гатана именно к X в. Против этого заключения, пост роенного целиком на ложных основаниях, справедливо выступил В свое время БЛауфер, который отнюдь не относил Самадоггодба к XI в., а приурочивал его составление на основании даты, указанной в его колофоне, и других данных к 1513 г.®*. Поэтому принимать всерьез мнение Э.Шлагинтвейта также невозможно. С внешней стороны наиболее обоснованным выглядит мнение Б.Лауфера, но при проверке и оно оказывается построенным на ошиб ках и недоразумениях. Пытаясь определить, какому году европей
ского летосчисления отвечает год Воды-дракона, указанный в колофоне Падма-гатана, БЛауфер нашел в хронологической таб лице Сумба-канбо, весьма небрежно переведенной С.Ч.Дасом, сообщение, что в 1231 г. упомянутый выше Гуру Чойван обнаружил
книжный клад в местности Намгай-браг ( )• Несмотря
ва то что в этом известии речь идет, вне всякого сомнения, о других текстах, так как и место находки их, и кладоискатель •десь указаны совершенно иные, БЛауфер поспешил приурочить "открытие" Падма-гатана также к 1231 г., ошибочно полагая, что указанный в переводе С.Ч.Даса 1231 г. соответствует именно
31
году Воды-дракона92. В дополнение Б.Лауфер попытался опреде лить и время первого ксилографического издания Падма-гатана. Опираясь на указание колофона, что это издание было осущест влено при поддержке министра царя Пагмодуба, БЛауфер решил,
что здесь имеется |
в виду министр знаменитого Дай Сиду Чжан- |
|
чуб-чжалцана ( |
|
род. в 1302 г.), основателя ди |
настии Пагмодуба |
( |
), и потому отнес это ксилогра |
фическое издание |
к началу XIV в.9^. Однако это совершенно не |
|
верно. И появление |
Падма-гатана, и в особенности, его первое |
ксилографическое издание относятся на самом деле к значительно более поздним датам.
Помимо Падма-гатана, кладоискателю Урчжанлинбе припи сывается открытие ряда "сокровенных книг", в частности так на
зываемых "Пяти сказаний" Гатан-дэнга ( )9^, о кото
рых мы будем говорить ниже. В данной связи нам важно отме тить, что в одном из этих "Сказаний", а именно в "Сказании о
переводчиках и пандитах"-Ло-пан-гаи-таньиге ( ),
содержится весьма любопытная хронологическая таблица, кото рая дает нам возможность определить с большей или меньшей
вероятностью время появления и самого этого текста, и других
сочинений, открытие которых приписывается кладоискателю Урч жанлинбе, в том числе и рассматриваемого нами Падма-гатана. Таблица эта занимает всего около двух листов и находится в конце главы 33, повествующей "о развитии и упадке буддийской
доктрины"! Y | )9^. Время событий в этой
таблице измеряется количеством лет, истекших от нирваны Будды, причем, как это видно из всего контекста, в определении даты нир
ваны автор следует традиции ученых из Сачжа ( ), согласно
которой нирвана Будды имела место, в переводе на европейское летосчисление, в 2134 г. до н.э.96. Эта таблица, выдаваемая за
предсказание, доведена, однако, совершенно отчетливо до
1393 г. н.э.9^. В ней упоминаются среди прочих имена таких из вестных лиц, как Ог Лодан-шэйраб (^п^^^лч|1059-1109), Сач-
32
жа-пандита Гунга-чжалцан ( |
1182-1251), |
Гарма Ранчжун-дорчжэ ( |
1284-1339)5,8, и другие, в |
качестве одного из наиболее поздних фактов сообщается дата падения столицы монгольской династии в Китае Дайду, или Пеки на, которое произошло в 1368 г.®®. Таким образом, ранее 1393 г.
"Сказание о переводчиках и пандитах"- Ло-пан-гаи-таньига, по
крайней мере в том виде, в каком оно до нас дошло, появиться не могло. С другой стороны, имеются некоторые основания пред полагать, что оно появилось и не позднее этого времени, т.е. не
позднее конца XIV в. В пользу такого предположения говорит не только то, что хронологическая таблица этого текста обрывается на 1393 г. и что события и лица более позднего времени были, по-видимому, автору ее совершенно неизвестны, но и то обстоя тельство, что в этой таблице при всей ее краткости мы находим упоминания о таких фактах второй половины XIV в., как ремонт и освящение монастыря Самъяй в 1368 г. или голод, имевший место
•1393 г .100, которые могли представляться значительными лишь
Вглазах их современника. Наконец, в пользу этого же предполо жения говорит и прямое свидетельство таблицы о том, что кладо
искатель |
Уржанлинба ( |
|
), |
которому |
приписывается |
|
открытие данного текста, действовал во второй половине XIV в. |
||||||
Свидетельство это |
гласит, |
что |
когда |
Урчжанлинба, находясь в |
||
местности |
Шэл-пуг |
( |
), |
подсчитал число |
лет, истекших |
00 времени нирваны, то оказалось, что наступил 3500-й год, соот ветствующий 1367 г. н.э.*®*. Таким образом, указанная таблица, помещенная в "Сказании о переводчиках и пандитах" (Ло-пан-гаи- ■танъиг), прямо свидетельствует, что Урчжанлинба жил во второй половине XIV в.
Все это позволяет нам определить, какому году европейского летосчисления соответствует тибетская дата открытия Падма-га- Твяа, указанная в его колофоне. Как уже мы знаем, в колофоне •того сочинения говорится, что ено было открыто в год Воды-дра-
33
1 А.И.Востриков
кона кладоискателем Урчжанлинбой в местности Шэл-пуг*^, т.е.
в той же местности, в которой последний производил в 1367 г.
свои хронологические вычисления. По сравнению с Ло-пан-гаи- танъигом, Падма-гатан является, бесспорно, более ранним, так как в Ло-пан-гаи-таньиге встречаются прямые указания на него103.
При таких условиях году Воды-дракона, к которому относится,
по колофону, открытие Падма-гатана, может отвечать только 1352 г., а отнюдь не 1231 г., как думал БЛауфер, и не 1412 г.,
как утверждает |
безо |
всяких, впрочем, оснований Т у с с э н ^ . |
||
Разумеется, |
дата |
фиктивного |
"открытия" |
апокрифического |
произведения и дата фактического |
его составления могут и не |
|||
совпадать друг с |
другом. Произведение могло |
быть написано на |
на самом деле несколько раньше, чем оно было "открыто", и, наоборот, позже составленное произведение выдано за находку бо
лее раннего времени. Но в настоящем случае дата "открытия"
Падма-гатана, по-видимому, близка к истинной дате его состав ления, если верно то, что открывший его кладоискатель Урчжанлинба действительно жил во второй половине XIV в. С другой стороны, наличие в Падма-гатане длинного хронологического пе
речня |
предшествовавших Урчжанлинбе кладоискателей ( |
|||
среди |
которых фигурирует |
и уже известный |
нам Гуру Чойван |
|
(1212-1273)*06 и Ринчэнлинба |
( |
I1®7, |
занимавшийся по |
|
сообщению хронологической |
таблицы, |
приведенной в Ло-пан-гаи- |
-танъиге, вычислением даты нирваны в 1332 г. н.э.^®, решитель
но исключает возможность появления Падма-гатана ранее сере
дины XIV в.
Правда, существует одно обстоятельство, которое способно поколебать возможность связывать дошедший до нас текст Пад ма-гатана с именем кладоискателя Урчжанлинбы и с его эпохой. Дело в том, что приведенный в этом тексте хронологический пе речень кладоискателей, выдаваемый за "предсказание", не обры вается, как следовало бы ожидать, на упоминании об Урчжанлинбе, а продолжается дальше, причем Сказывается, что в тибетской ли
34
тературе действительно существуют произведения, которые счи таются «открытыми этими позднейшими кладоискателями в тех самых местах, которые указаны в этом перечне*^. Поэтому не исключена возможность, что произведение, известное нам под названием Падма-гатан, представляет собой подделку под однои менное сочинение, упоминающееся в Ло-пан-гаи-танъиге. Однако более вероятно, что мы имеем здесь дело просто с позднейшей вставкой. Возможно также, что приведенные в Падма-гатане име
на позднейших кладоискателей были первоначально вымышленны ми именами, которыми, однако, воспользовались впоследствии другие авторы, чтобы выдать свои работы за произведения, откры
тые "предсказанными" в Падма-гатане лицами. Последнее предпо ложение кажется мне не менее правдоподобным, особенно если
принять во внимание довольно искусственный характер, который
имеют перечисленные в Падма-гатане имена позднейших кладоис кателей^ . Я не решаюсь пока настаивать ни на одном из этих предположений, но думаю, что мы вряд ли ошибемся, если будем считать, что основной текст Падма-гатана появился около 1352 г., т.е. года, к которому относится, по колофону, его "открытие".
Что касается времени появления первого ксилографического издания Падма-гатана, то в опубликованном колофоне пекинского
издания 1839 г., который в •соответствующей части совершенно
неправильно интерпретирован Б.Лауфером, ясно говорится, что Editio princeps было осуществлено по инициативе кладоискателя
Шэйраб-одсэра ( |
), при материальной поддержке со |
отороны Хор Миван Соднам-добчжала ( |
|
министра тибетского |
царя П агмодуба^. Произвольно противопо |
ставляя соединенное с родовым титулом собственное имя патрона издания Хор Миван Соднам-добчжала его званию министра ди
настии Пагмодуба, БЛауфер полагал, что здесь идет речь о двух лицах: о монгольском князе и о министре, причем о министре са мого Дай Сиду Чжанчуб-чжалцана (род. в 1302t},основателя динас тии Пагмодуба. Отсюда БЛауфер выводил, что первое издание Падма-гатана появилось в начале XIV в . ^ .
35
Между тем упомянутый Хор Миван Соднам-добчжал является
на самом деле не кем иным, как потомком Хор Шонну-санбов*',п^ '
}одного из знаменитых вассалов великого Дай Сиду Чжан*
чуб-чжалцана. Так же как и его предки, он носил звание министра
( |
) династии Пагмодуба, но жил он в XVI в. Отец Хор |
Миван Соднам-добчжала, по имени Хор Соднам-дарчжай ( % |
|
гГ4<ч‘г,''4 Н ), |
был покровителем третьего Далай-ламы Соднам- |
чжамцо ( |
1543-1588)113. О Хор Миван Содаам-добчжа- |
ле упоминает его правнук, пятый Далай-лама Агван Лобсан-чжам- цо (1617-1682), который в своем историческом сочинении, извест
ном |
под названием |
|
V«i |
или, короче, Чжалва-аби-дэбтар ( |
), уделяет |
несколько листов родословной дома Хор Шояну-санбо114. При этом он прямо указывает, что названный Хор Миван Соднам-добчжал совместно с кладоискателем Шэйраб-одсэром осуществил несколь
ко ксилографических изданий ( ) и среди них - издание Пад-
ма-гатана, или как он его называет Шэл-брагги-танъиг ( д«гечо1|), т.е. "Сказания, найденного в Шэлбраге"115. Таким обра -
зом Editio |
princeps этого текста появились не |
в |
начале XIV в., |
как думал БЛауфер, а в конце XVI в. |
|
^ ^ |
|
Второе |
издание было осуществлено в 1675 |
г. |
известным |
ученым и политическим деятелем, регентом Тибета Дэсрид Санч-
жай-чжамцо ( * g 1653-1705), причем колофон к
этому изданию был написан самим пятым Далай-ламой117. Освя щенное высоким авторитетом последнего, это издание легло в основу ряда других, более поздних изданий.
в) Танъиг-сэрпрэн |
^ |
| |
|
|
Прозаическая версия сказания о Падмасамбхаве, которая |
||||
известна в литературе под названием Танъиг-сэрпрэн ( |
) |
|||
т.е."Сказания-золотые четки", |
или |
| |
|
т.е."Сказания-золотые четки,освещающие путь к спасению", назы
36
вается полностью так же, как и описанная нами стихотворная версия, а именно’:
Это наименование мы встречаем и в заголовке текста и в наз
ваниях |
всех |
его глав. Помимо этого тибетского |
названия, |
||||
прозаическая |
версия, так же |
как |
и |
стихотворная, |
носит за |
||
главие |
"на языке Hdyana” , |
причем |
последнее выглядит |
явно |
|||
тождественным |
аналогичному |
заглавию стихотворной |
вер |
||||
сии. Оно звучит: Ru-ak§a-Sa-ka-ri-ni, |
По словам колофона, |
этот |
прозаический вариант был будто бы найден в местности Бури-
пугмочэ ( |
) кладоискателем по прозванию Санчжайлинба |
( «•мг$«гяр’<ч|)П9 |
|
В европейской научной литературе сочинение это известно значительно менее, чем предыдущее. Кроме Уодделла, упоминаю щего Танъиг-сэрпрэн в числе источников составленной им "Ле
гендарной истории основателя ламаизма" этим сочинением
пользовался А.Грюнведель, который попутно с изданием отрыв ков из жития Падмасамбхавы, написанного на языке лепча, издал и перевел несколько глав из Танъиг-сэрпрэна121 . При этом А.Грюн ведель высказал близкое к истине предположение, что это сочи нение, которое он обычно называет просто Падма-танъиг(^ ч^«««1| )
или Падма-гатан ( ), появилось во время Юаньской
династии (1280-1367) или после нее^ 2,
Не имея в руках полного текста Танъиг-сэрпрэна З.Шлагинтвейт.БЛауфер попытались тем не менее на основании отрывков из него, опубликованных А.Грюнведелем, определить его отноше ние к рассмотренной нами стихотворной версии и пришли к совер
шенно |
различным |
результатам. |
По мнению Э.Шлагинтвейта, про |
|
заический |
текст |
представляет |
собой переработку стихотворно |
|
г о ^ . |
По |
мнению |
Б.Лауфера, |
напротив, либо стихотворная вер |
сия (т.е. Падма-гатан) произошла от прозаической (т.е. Танъигсэрпрэна), либо, что ему казалось вероятней, обе версии возникли самостоятельно, причем прозаическая все же раньше, чем сти хотворная^4. Прав в данном случае оказался Э.Шлагинтвейт.
37
Внимательное сопоставление обеих версий показывает, что Таньиг-сэрпрэн действительно представляет собой прозаический пересказ стихотворного Падоа-гатана. Правда, в этом пересказе
начиная с главы 1 2 нарушается порядок глав, принятый в стихот
ворном тексте; некоторые главы группируются вместе в одну главу, несколько глав прибавляется новых, и, в общей сложности, вместо 108 глав стихотворного текста в прозаической версии насчи тывается 117 глав. Однако эти и другие изменения не мешают про заической версии быть в большей своей части именно пересказом, причем пересказом часто совершенно дословным, сохраняющим и со держание, и словарный запас текста, а равно и самое заглавие его и
названия подавляющего большинства глав. Мнение Б.Лауфера* о том, что прозаический текст более древний,неприемлемо уже по одному
тому, что в стихотворном Падма-гатане мы не находим никаких указаний на существование его прозаического варианта, а в этом последнем, напротив, обнаруживаем прямую ссылку на стихотвор ный текст. В Танъиг-сэрпрэне, так же как и в Падма-гатане, имеется специальная глава, в которой сообщается как "предска зание” список "кладоискателей" ( «nWijajj) с указанием местно стей их главных находок*^. В списке Падма-гатана о кладоиска теле Санчжайлинбе вовсе не упоминается. Напротив, в списке Танъиг-сэрпрэна, который, за малыми исключениями, совершенно буквально совпадает с первым, мы находим и упоминание о Санч жайлинбе, которому приписывается открытие этого текста^6, и упоминание об Урчжанлинбе, которому приписывается, как мы
знаем, открытие стихотворного Падма-гатана, причем сообщается
и место открытия последнего - Шэл-браг^7. Любопытно заме
тить, что в списке, имеющем хронологический порядок, кладоис катель Санчхайливба помечен раньше, чем Урчжанлинба и чем
даже предшественник последнего Ринчэв-линба ( ),
упоминавшийся нами выше, но в этом следует видеть только улов ку, посредством которой автор позднейшей прозаической пере работки текста стремился поднять ее авторитет, выдавая эту
38
переработку за произведение, открытое раньше ее стихотворного оригинала.
Будучи в действительности произведением более поздним, чем Падма-гатан, рассматриваемый нами Таньиг-сэрпрэн не мог
появиться ранее конца XIV в. С другой стороны, в середине XVD в. этим сочинением, так же как и Падма-гатаном, пользовался пя тый Далай-лама, который в своей "Записи прослушанного" — Санъ-
иге («гч^Ц |
) называет ряд лиц, последовательно толковавших |
|
эти тексты*^®. Между XIV и XVII вв. и лежит истинная дата возник |
||
новения Таньиг-сэрпрэна. |
|
|
г) Гатав-дэнга ч"|тчИ(чй‘| |
|
|
Кроме |
упомянутых произведений, название таньиг ( |
ас'^| ) |
или гатан ( |
) носят также пять различных текстов, откры |
|
тие которых приписывается тому же Урчжанлинбе ( |
|
|
которые пользуются широкой известностью в Тибете |
и за его |
пределами. Я имею в виду так называемые "Пять сказаний” -
Таньиг-дэнга ( |
|
) или Гатав-дэнга*^®. В число их вхо |
|||
дят: |
1) "Сказание о богах и бесах" - Лха-дэ-гаи-таньиг ( |
||||
|
), 2) "Сказание о царях" - |
Чжалбо-гаи-таньиг ( |
|||
«в’^| |
), 3) "Сказание о царицах" - Цэунмо-гаи-таньиг ( |
||||
|
)t 4) "Сказание о переводчиках и пандитах" - Ло-пан- |
||||
гаи-танъиг ( |
вгч«-ч"й-чь-гч«1|) и 5) |
"Сказание о министрах" - Лон- |
|||
бо-гаи-танъиг |
( |
). |
Из этих |
сочинений некоторую |
|
историческую |
ценность |
имеют "Сказание о |
царях" (Чжалбо-гаи- |
-таньиг), "Сказание о министрах" (Лонбо-гаи-таньиг) и отчасти "Сказание о переводчиках и пандитах" (Ло-пан-гаи-таньиг), хотя и в них преобладающими являются легендарные и дидактические материалы. Остальные же два сочинения, а именно: "Сказание о богах и бесах" (Лха-дэ-гаи-танъиг) и "Сказание о царицах" (Цзунмо- •гаи-танъиг) - представляют собой дидактические повествования, лишенные всякого исторического значения.