ЧАСТЬ II. НАСЛЕДНИКИ БЛАВАТСКОЙ — НИКОЛАЙ И ЕЛЕНА РЕРИХИ

Воздействия «оттуда» непрестанны, а люди вместо того, чтобы принять их благодарно, ста­ раются отмахнуться как от мух назойливых.

Н. Рерих. Потустороннее

Мир не удивишь теперь святостью и чистотой жизни, а удивишь борьбой, силой духа и силой чудес. Нужны борцы, а не святые. Людей надо ошеломлять чудесами и оккультными знаниями.

Н. Рерих. Из бесед с учениками

Готово мое одеянье.

Сейчас я маску надену.

Н. Рерих. Письмена

1. Махатмы — после Блаватской

Ещё при жизни Блаватской некоторые наиболее ревностные по­ следователи теософского учения делали попытки войти в контакт с махатмами, минуя Упасику, их ученицу, как Е. П. называли в Индии. А один из них, Дамодар Маваланкар (тот, кто помогал ей писать пись­ ма от имени махатм), даже отправился в Тибет весной 1885 г., чтобы разыскать Учителей! В живых его больше никто не видел. Согласно «сообщению» Кут Хуми (т. е. самой Блаватской), Дамсщар, несмотря

124	Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

на все трудности и испытания, благополучно добрался до Гималайско­ го Братства и, пройдя инициацию, был принят в число Братьев.

Интерес к таинственным махатмам не угас и после смерти Блават­ ской. Миф о Гималайском Братстве оказался живучим, тем более что наиболее активные члены этого братства, Мориа и Кут Хуми, продол­ жали незримо патронировать Теософское общество в Адьяре и поддер­ живать контакты с отдельными теософами. Так известно, что Мориа выступал в роли учителя Анни Безант, а Кут Хуми —Чарльза Ледбитера, одного из наиболее энергичных теософских проповедников (в прошлом пастора Англиканской церкви). По утверждению Ледбитера, Учителя всё ещё находились в Тибете в тех же самых физических телах, практически не подверженных старению, в которых их знала Блаватская. Они больше не покидали своего тайного убежища и не являлись «во плоти» ни к кому из теософов, предпочитая общение с учениками исключительно «в астральном плане», виртуально. Ледбитер любил рассказывать о том, как он испытывал своих будущих учеников: ночью он брал спящего кандидата в ученики и доставлял его в астральном теле в Тибет, к дому Учителя Кут Хуми, а затем на­ утро объявлял, преуспел, или нет, сей искатель Истины во вступлении на тропу Учения, к которой так стремился214.

Довольно неожиданно, о себе заявил ещё один махатма —Брат Ил­ ларион (один из первых учителей Блаватской). В конце 1890-х он стал передавать («надиктовывать») американским теософам Франчии Ла Дью и Уильяму Доуэру (ученики У. К. Джаджа, со-руководителя ТО вместе с А. Безант) учение «Храма Человечества» («The Temple of the People») и продолжение Эзотерической Доктрины —Теогенез, коммен­ тарии к дальнейшим станцам Книги Дзиан. В 1903 г. новая (отпочко­ вавшаяся от теософской) организация переехала из Нью-Йорка в Алсион (Калифорния), где и был возведён храм нового вероучения215.

Таким образом, тайна махатм продолжала оставаться всецело в ру­ ках руководящей верхушки теософов. Чтобы «общаться» с гималай­ скими Братьями, следовало сначала уверовать в них, иначе говоря, принять теософское учение и стать его последователем. Хотя приня­ тие учения ещё не гарантировало неофиту, что ему удастся установить персональный контакт с кем-либо из махатм «в астрале», вернее, что махатмы допустят его до себя. Что же касается не-теософов, то у них практически не было ни малейшего шанса получить доступ к Братьям.

214Латьенс М. Жизнь и смерть Кришнамурти. М., 1993. С. 10.

2150б учении «Храма Человечества» см.: Дельфис. 1994. №2 и 3; 1996. №1.

1. Махатмы — после Блаватской

125

Летом 1904 г., когда в Лхасу пришла военная экспедиция Ф. Янгхазбенда, посланная вице-королём Индии Дж. Керзоном, один из её участников, некто Остин Уоддэл, попытался разузнать о махат­ мах у тибетцев. Он расспрашивал учёных лам и даже самого Регента Тибета («Кардинала») из монастыря Галдан, но тщетно. «„Кардинал“ совершенно не знал о существовании так называемых „махатмасов“ ,— пишет Уоддэл в книге «Лхасса и её тайны». —Не слыхал он также, что­ бы какие-нибудь тайны старого мира сохранились в Тибете: ламы ин­ тересуются только миром Будды и не придают никакой цены древней истории». «Таким образом, —заключает англичанин, —я с сожалени­ ем должен сказать, что люди, которые воображали, будто бы в этой сказочной стране, Тибете, переставшей быть неведомой, ещё хранятся тайны начала древней цивилизации мира, предшествовавшей образо­ ванию древнего Египта и Ассирии и погибшей вместе с Атлантидой в Западном Океане, должны отрешиться почти от всякой надежды на это»216.

Тем не менее, поиски махатм и их тайной Гималайской обители (Шамбалы) продолжались. В 1912 г. в Тибет из Сан-Франциско от­ правился американец Эдвин Шери (Edwin G. Schary). Однако и ему не удалось встретить Учителей ни в Малом Тибете (Ладакхе), ни в Ин­ дии. Позднее Шери совершил ещё два путешествия (в 1918-1919 гг.),

иопять безрезультатно. Это, впрочем, не поколебало его веры. В кни­ ге «В поисках Махатм Тибета», опубликованной им по результатам своих путешествий, он писал: «Тот факт, что я не нашел этот центр индийских Махатм, не изменило моего убеждения, что он находится в этой стране». Книга Шери, впрочем, достаточно интересна, особен­ но страницы, где американский путешественник рассказывает о сво­ ём паломничестве на гору Кайлас Парбат и о встрече с Панчен-ла­ мой217.

Появившиеся з начале XX в. новые духовные гуру западного обще­ ства, такие как Р. Штейнер, Г. И. Гурджиев и Дж. Кришнамурти, хотя

ипризнавали существование оккультных учителей, в целом не свя­ зывали их с теософскими махатмами (за исключением Кришнамурти в период его ученичества). Религиозно-философские системы, создан­ ные этими гуру, имели нечто общее, принципиально отличавшее их от

теософии в «трактовке Блаватской», — акцент на самопознании, как

216Уоддэлъ О. Лхасса и её тайны. Очерк тибетской экспедиции 1903-1904. СПб., 1906. С. 307.

217Schary E. G.	In Search of the Mahatmas of Tibet.	(With Illustrations and Maps).
London, 1937. P.	200-208.	'

126 Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

главном средстве постижения Истины (Абсолюта, Бога и т. д.) и про­ никновения в сверхчувственный мир. В процессе самопознания пер­ вейшая и решающая роль отводилась собственным усилиям («работе» со своим «умом»), а не водительству учителей, какими бы великими и просветлёнными они не казались.

Рудольф Штейнер (1861-1925) —философ-мистик, основатель ан­ тропософии— «науки о духе». В молодости (конец 1880-х) увлекался теософией, посещал Венский теософский кружок, но это увлечение быстро прошло. В 1897 г. опубликовал статью, в которой утверждал (очевидно, опираясь на собственный опыт), что от людей, озарённых этим учением, не услышишь ничего «кроме речей, позаимствованных из восточных рукописей». — «В них нет и тени смысла. Внутренние переживания здесь не что иное, как лицемерие»218. В отличие от Бла­ ватской, Штейнер опирался на европейскую и христианскую тради­ ции и на современную науку, и поэтому, по мнению его биографа К. Линденберга, не был теософом в строгом смысле этого слова. «Он намеревался превратить теософию в способ индивидуального позна­ ния человека, вместо того чтобы продолжать бесконечные разговоры о потусторонних мирах, как это было принято в то время в теософских кругах»219. Штейнер выступал против гуруизма, абсолютизации авто­ ритета гуру. В отличие от Ледбитера и других теософов, он считал, что гуру-водитель должен быть заменён «воспитателем ума», человеком, который поможет ученику разрешить загадку «я» и создать новую «форму сознания». Известно, что у Штейнера был свой оккультный учитель, с которым он встречался зимой 1881-1882 гг., хотя мы не знаем ни его имени, ни в чём состояло его учение.

В 1907 г. «эзотерическая» школа Р. Штейнера отделилась от «клас­ сической» теософской школы с её акцентом на особом «пути Восто­ ка». А. Безант писала по этому поводу: «Оккультное обучение доктора Штейнера очень отличается от нашего. Он не знает пути Востока, и поэтому он не способен учить ему. Он учит христианско-розенкрейце- ровскому пути; это полезно некоторым людям, но это очень непохоже на то, что делаем мы»220.

Несмотря на это замечание, представления Штейнера о духовных водителях человечества в целом соответствовали общей теософской концепции. Человек и человечество, утверждал Штейнер, с самого на­ чала земной цивилизации «находятся под водительством духовных су­

218Линденберг К. Рудольф Штейнер. М., 1995. С. 94. 219Там же.

220Там же. С. 120.

1. Махатмы — после Блаватской

127

ществ». В человеке от рождения присутствует два «я» —наше обыч­ ное, чувственно-рациональное и то другое, «высшее Я», непосред­ ственно связанное с высшими духовными мирами. Это второе «я» осо­ бенно преобладает в ребёнке в раннем возрасте: «С рождения мы ещё не отрываемся от того мира, где пребывали до нашей физической жиз­ ни, и никогда не можем от него вполне оторваться»221. Каждый из нас несёт в себе «высшего божественного человека», может чувствовать себя «живо пронизанным» им, говоря себе: «Это мой вождь во мне!». Нечто подобное ощущал Сократ, когда говорил о своём «демоне» (даймонии), руководившем и наставлявшем его. Сократовский «демон» — это «добрая духовная сила», внутренний наставник или водитель че­ ловека. Именно в этом смысле следует понимать выражение «сверх­ человек» (Übermensch): «Если бы мы хотели действительно говорить о „сверхлюдях“ , то мы могли бы назвать этим словом тех существ, которые были людьми уже во время лунной эпохи, предшествовавшей планетарной ступени нашей Земли, существ, которые теперь „перерос­ ли людей“ . Они могли являться только в эфирных телах ясновидящим людям того времени. Так они и являлись, спускаясь из духовных ми­ ров на Землю и руководя ещё и в послеатлантическое время на Зем­ ле»222. Эти «сверхчеловеческие существа», о которых говорит Штей­ нер, —те самые, что воздействуют в детстве на человека, и в целом они «работают в мире над человечеством как осеняющий всю челове­ ческую эволюцию ближайший мир духовных иерархий». Они, стоящие «одной ступенью выше людей», выносят из своих духовных сфер вниз на Землю «то, что врабатывается в человеческую культуру». В слу­ чае ребёнка «высшая мудрость запечатлевается в образовании тела», точно также в развитии человечества древних времён образовывалась культура.

Первые люди на Земле, по мнению Штейнера, получали инспи­ рацию от божественно-духовных существ, тех, которые закончили на древней Луне своё собственное развитие, существ более высокого по­ рядка. Эти существа довольно активно вмешивались в ход развития человечества, однако их водительство в послеатлантический период (т. е. после гибели Атлантиды) заметно ослабло. О нынешних Учите­ лях, т. е. о теософских махатмах, и их Великом Белом Братстве Штей­ нер ничего не говорит.

221Штейнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Калуга, 1992. С. 12. Эта работа была написана Штейнером в 1911 г., т. е. уже после того, как он отделился от теософов.

222Там же. С. 27.

128	Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

Мистик и оккультист Георгий Иванович Гурджиев (1878-1949), в отличие от Штейнера, шёл «путём Востока», но этот его путь так­ же проходил в стороне от пути, проложенного теософами. Проведший долгие годы в странствиях по Востоку Гурджиев создал свою собствен­ ную универсальную доктрину с детально разработанной космологией и концепцией оккультных учителей — «учителей мудрости», как он их называл. Эти учителя («хважаганы», ходжи, суфии, йоги и другие) — члены различных восточных эзотерических братств, обладающие по­ знаниями «высшего порядка». (В книге «Встречи с замечательными людьми» Гурджиев подробно описывает посещение одной из таких об­ щин — Сармунгского братства в Кафиристане223.) Учителя или Бра­ тья составляют «внутренний круг» человечества, его «духовное ядро», тогда как все остальные люди принадлежат к «внешнему кругу». Они являются источником новых и мощных идей, которые постепенно из­ меняют менталитет человека («ход человеческого мышления»). В то же время они выступают в роли генераторов психической энергий вы­ сокого уровня. Роль человека на земле, по учению Гурджиева, —стать «аппаратом для трансформации энергий», ибо некоторые виды энер­ гии, производимые человеком, требуются для космических целей. Те из людей, кто понимает, как эти энергии вырабатываются, исполня­ ют истинное назначение человеческой жизни. Существуют два основ­ ных способа продуцирования психической энергии —сознательный и бессознательный. Первый способ предполагает «работу человека над собой», стремление к самоусовершенствованию. Второй способ —это непроизвольное выделение энергии в процессе умирания (огромное ко­ личество энергии выделяется во время массовой гибели людей во вре­ мя войн и иных социальных катаклизмов)224.

В начале XX века родилось понятие, которое вскоре было подхва­ чено многими оккультными группами и всеми теми, кто стремился к радикальному трансформированию человека и его психики, —понятие «космического сознания». Мало кому известно сегодня, что сам этот термин был создан англичанином Эдвардом Карпентером. Поэт и пу­ тешественник, побывавший в Индии и Цейлоне и много общавшийся с отшельниками и йогами, автор популярной книги «С вершины Адама в Элефанту» (Prom Adam’s Peak to Elephanta. London, 1921), Кар­ пентер утверждал, что сознание современного человека представляет собой лишь «временную форму» (transitory form), на смену которой

223Cm.: Gurdjieff G.I. Meetings with remarkable men. NY., 1974. P. 148-164. 224Bennett J. G. Gurdjieff: Making a new world. London, 1973.

I. Махатмы — после Блаватской

129

придёт другая, более высокая, и уже теперь это новое «космическое сознание» (cosmic consciousness) присутствует у некоторых людей, про­ шедших соответствующую подготовку и обучение.

Концепция «космического сознания» стала особенно популярной на Западе главным образом благодаря одноимённой книги канадского психиатра Р. М. Бака (R. М. Bucke. Cosmic Conciousness. Philadelphia, 1905). В ней учёный постулировал существование трёх форм сознания: «простое сознание», присущее «верхней половине животного царства»; «самосознание», которым обладают только люди; и «космическое со­ знание». Главная характеристика последнего — это «ощущение (осо­ знание)» космоса как «жизни и порядка вселенной». Вместе с этим ощущением наступает интеллектуальное просвещение или просветле­ ние, которое одно лишь и поднимает индивидуума на новый «план бытия» и делает представителем новой расы или «породы людей». Че­ ловек обретает «чувство вечности», «сознание вечной жизни»225.

Начавшееся переосмысление роли и назначения человека как «кос­ мического существа» в мировом —эволюционном —культурно-истори­ ческом процессе, естественно, повышало значение восточных религи­ озно-философских учений и практик (таких, например, как индийская йога), а вместе с ними и значение духовных учителей, иначе говоря, «учителей космического сознания». Ибо без таких наставников, опира­ ясь только на собственные силы, человек едва ли способен подняться на более высокую эволюционную ступень. Поэтому сочинения Блават­ ской, прежде всего инспирированная махатмами «Тайная доктрина», несмотря на суровую критику учёных, сохранили свою притягатель­ ность для всевозможных мистиков, духовидцев и пророков «Нового века». В то же время содержащиеся в этой книге сведения о зато­ нувших «священных островах и материках» (Атлантида и Лемурия) послужили пищей для идеологов пангерманизма и, несомненно, спо­ собствовали созданию нацистской оккультной неомифологии, в центре которой находился миф о грядущей расе «сверхлюдей». Образ «сверх­ человека» рисовался простым смертным в ту пору по-разному, но мно­ гие были склонны ассоциировать этих представителей «будущей расы» прежде всего с загадочными «восточными людьми» —индийскими йо­ гами или тибетскими ламами. Так, например, знаменитая француз­ ская путешественница Александра Дэвид-Нель (Давид-Нил) в очерке «Власть религии в Тибете» (1904) писала о ламах как о «сверхчело­ веческих существах». Они живут так высоко и далеко, что заставля­

225Цит. по кн.: Ouspensky P. D. Tertium Organum. New-York, 1982. P. 264-265.

130	Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

ют вспомнить о греческих богах, которые спускались с Олимпа, что­ бы затеряться среди людей226. (Во время первой доездки в Индию

в1891 г. Дэвид-Нель, между прочим, изучала санскрит в Адьяре и даже вступила в Теософское Общество после собеседования с Анни Безант, однако, в махатм она не уверовала и в теософии разочарова­ лась.)

Снаступлением XX столетия, в атмосфере оккультного ренессанса

вЕвропе и Америке с его идеями о новых «учителях» и «сверхлюдях» грядущей расы стали возрождаться различного рода религиозно-ми- стические теории о «конце света» и приходе в мир Спасителя или Мес­ сии. Такие теории получили распространение как в рамках традици­ онных мировых конфессий (христианство, ислам, буддизм, индуизм), так и вне их, на почве новых оккультных учений. Например, теосо­ фы неожиданно заговорили о скором пришествии Великого Мирового Учителя —Будущего Будды Майтрейи. Более того, они стали готовить на эту роль индийского «мальчика Кришну» —Джидду Кришнамурти (1895-1986).

Кришнамурти родился в Маданапалле, небольшом горном городке между Мадрасом и Бангалором, в семье чиновника, служащего де­ партамента налогов и сборов Британской администрации Джидду Нарианья. Его отец, несмотря на принадлежность к брахманской касте, был теософом; мать, правоверная индуистка, поклонялась Кришне и этим именем назвала своего восьмого ребёнка, Джидду. В 1909 г. семья переехала в Адьяр, где отец поступил на службу в Теософское обще­ ство. К тому времени на мальчика уже обратили внимание наиболее авторитетные руководители теософского движения —Чарльз Ледбитер и Анни Безант (второй президент ТО после смерти Олкотта в 1907 г.). Здесь надо сказать, что незадолго до этого (в 1906 г.) Ледбитер оказался вовлечённым в громкий скандал по причине своих го­ мосексуальных наклонностей, что привело к расколу в ТО. Бывше­ го пастора немедленно отлучили от Общества, однако вскоре он ис­ правился, был реабилитирован и благополучно вернулся в адьярскую Штаб-квартиру, во многом благодаря заступничеству Безант. В том же 1906 г. Ледбитер случайно увидел 10-летнего Кришнамурти, иг­ рающего с другими детьми на берегу Адьярки, и, как говорится, по­ ложил на него глаз. Он подружился с Кришной и вскоре после это­ го объявил теософам, что это необыкновенный мальчик, предназна­

226 Фостер Барбара и Майкл. Тайные жизни Александры Давид-Нил. М., 2005. С. 60.

1. Махатмы — после Блаватской

131

ченный стать проводником Мирового Учителя Майтрейи, и что Кут Хуми поручил ему подготовить Кришну для этой высокой миссии. Идея скорого прихода в мир «мирового учителя» уже витала в воз­ духе. А. Безант, выступавшая в это время с публичными лекциями в США, утверждала: «Мы ищем Его, который должен прийти на сей раз на Западе, а не на Востоке, как 2000 лет тому назад явился Хрис­ тос»227.

Итак, Ледбитер стал учителем Кришнамурти-младшего, точно так же до этого он готовил для мировой миссии предшественника Кришны миловидного 14-летнего подростка Хьюберта, сына доктора Веллера ван Хука из Чикаго. Что касается Безант, то она впервые встрети­ лась с Кришной в конце 1909 г., по возвращении в Индию из США, и между ними завязалась нежная дружба. Тогда же Ледбитер и Бе­ зант установили духовную опёку над Кришной якобы по указанию Майтрейи. 11 января 1910 г. во сне —в астральном теле —Кришна «посетил» Майтрейю вместе со своими покровителями (Ледбитером и Безант) и затем «побывал» в Великом Белом Братстве. А два ме­ сяца спустя Безант официально оформила опекунство над Джидду и его братом Нитьей228. В 1911 г. был основан Международный «Ор­ ден Звезды Востока» с отделениями по всему миру, с Кришнамурти во главе и с Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Основ­ ная задача Ордена состояла в том, чтобы объединить тех, кто верит в скорое явление «мирового учителя» и подготовить общественное мне­ ние к Его принятию. К Кришнамурти приставили секретаря —теософа Джорджа Арундейла.

В 1912 г. Безант впервые публично заявила, что тело Кришны из­ брано Бодхисаттвой (Владыкой Майтрейей) и уже сейчас находится «в созвучии с Ним»229. Отец Кришнамурти позволил ей увезти Кришну а Нитью в Англию, чтобы дать им западное образование, при условии, однако, что она разлучит их с Ледбитером, человеком, вызывавшим у него глубокую неприязнь.

Здесь надо сказать, что Кришна поначалу явно тяготился ролью мирового учителя и нередко задавал вопрос: «Почему выбрали ме­ ня?». Юноша был изолирован от сверстников, жаждал нормальной жизни, но не мог её иметь. Он был одинок и несчастен. Что касается Безант, то она в годы мировой войны с головой окунулась в борьбу за независимость Индии. Эта выдающаяся женщина первой —ещё до

227Латьенс М. Жизнь и смерть Кришнамурти. С. 14. 228Там же. С. 16-17.

^ Т а м же. С. 20.

132 Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

М.Ганди — стала «будить» страну от «мирской летаргии» (по словам Мирна Элиаде) путём организации центров пропаганды и политиче­ ского обучения, и именно она впервые назвала Ганди «Махатмой».

Кришнамурти находился в Англии до начала 1920 г. Его по­ пытки поступить в один из престижных английских университетов (в Оксфорде, Кембридже или Лондоне), однако, оказались неудач­ ными—он провалился на вступительных экзаменах. Посетившая в июне 1919 г. Англию Безант с удивлением обнаружила, что её под­ опечный потерял всякий интерес к теософии и возглавляемому им «Ордену Звезды Востока». Орден, тем не менее, продолжал суще­ ствовать и привлекать к себе новых членов. Так, в 1917 г* появи­ лось его отделение в России (в Петрограде), во главе с теософкой В. П. Пушкиной, которое стало активно пропагандировать идею при­ хода мирового учителя. С этой целью в 1917-1918 гг. была опубликова­ на серия популярных брошюр малого формата, авторами которых яв­ лялись Д. Кришнамурти, А. Безант, Ч. Ледбитер, С. Джинараджадаса. Е. Вудхауз и В. П. Пушкина230. Книга самого Кришнамурти, озаглав­ ленная «У ног Учителя», содержала учение, переданное ему «свыше», во время подготовки к посвящению в 1909 г. «Это не мои слова,—пи­ сал в ней Кришна,—это слова Учителя, учившего меня. Без него я ничего не мог бы сделать, но с Его помощью я вступил на Путь». Че­ тыре качества необходимы человеку на этом Пути, утверждал юный пророк: распознавание, бесстрастие, праведное поведение и любовь. Какую веру исповедует человек, и к какому народу принадлежит, не имеет значения. Действительно важно только знание «плана Бога»,

«ибо у Бога есть план, и план этот —эволюция». Как только чело­ век понял это, он не может не содействовать ему (этому плану) и не «слиться с ним». Таким образом, в силу своего знания он становится на сторону Бога, содействуя добру и противясь злу,~«работая для эво­ люции, а не ради себялюбия». Но главное, —это то, что Бог находится в самом человеке: «Ты — Бог и ты желаешь только того, чего желает Бог, но ты должен глубоко проникнуть в себя, чтобы найти в себе Бо­ га и услышать Его голос»; «Ученик един с Учителем —таким образом можно проверить правильность своей мысли»231. Уже в этой ранней

230См.: Кришнамурти Дою. У ног Учителя (1-е издание книги вышло в 1911 г.): Доюинарадоюадаса С. Мировой Учитель как источник мистицизма; Великий Ми­ ровой Учитель и проблемы войны; Ледбитер Ч. Великий Мировой Учитель, Чему Он будет учить; Вудхауз Е. Мир в ожидании; Пушкина В. Братство и любовь ках основа грядущего века.

231 Кришнамурти Дою. У ног Учителя. Пг., 1918 (4-е изд.). С. 13, 18.

1. Махатмы — после Блаватской

133

проповеди Кришнамурти слышен его основной посыл: на первом ме­ сте в духовном развитии человека должно находиться самопознание, а не слепое следование указам каких бы то ни было учителей. Учитель даёт только начальный толчок, указывает человеку на Путь, ведущий к «освобождению», а идти по этому Пути человеку предстоит само­ стоятельно —без поводыря! Вообще же Кришнамурти категорически отказывался считать себя учителем, утверждая, что «единственный настоящий учитель» — внутри человека, и именно там мы должны его искать.

Именно этот акцент на самопознании, по мнению американского ис­ следователя Г. Бенджамина, сближает религиозно-философские систе­ мы Кришнамурти и Гурджиева. Различие между ними состоит только

втом, что внимание Кришнамурти сосредоточено преимущественно на «индивидуальном человеке» (будь то мужчина или женщина), безот­ носительно к месту этого индивидуума в «Космическом плане вещей»,

вто время как у Гурджиева человек является «существенной частью Вселенной и не может быть понят вне этой связи». Поэтому космоло­ гия играет очень важную роль в гурджиевской системе, показывая, каким образом человек связан с Космосом и определяя его место в «Космическом плане»232.

* * *

Весной 1920 г., в тот момент, когда Кришнамурти ещё только го­ товился к принятию в себя духа Мирового Учителя, в Лондоне про­ изошло событие чрезвычайной важности. В городе вновь —70 лет спу­ стя! —появились махатмы Мориа и Кут Хуми, чтобы установить кон­ такт со своими новыми избранниками Николаем и Еленой Рерих. Как п в случае с Блаватской, свидетелей их «явления», кроме самой Елены Ивановны, не было.

Биографам хорошо известен лондонский адрес Рерихов —дом 25 А на Квинз Гейт

Террас (Queen’s Gate Terrace) в Южном Кенсингтоне в Вест-Энде. Вынужденно оказавшиеся в эмиграции после Октябрьской революции Рерихи поселились в этом доме в 1919 г. Здесь же помещалась и ма­ стерская художника. Южный Кенсингтон —это фешенебельный район Лондона, место, где нашли приют музы искусства и науки. Неподале­

232Benjamin Н. Basic self-knowledge. An introduction to esoteric psychology. New York, 1973. P. 157-158.

134 Часть II. Наследники Блаватской — Николай и Елена Рерихи

ку от дома Рерихов находились Ройял Альберт Холл (центр испол­ нительских видов искусств), Королевский колледж художественного искусства, музыкальный колледж, а также колледж науки и техники, музей науки и музей естественной истории. К северу от жилых кварта­ лов раскинулся огромный массив Гайд-парка и примыкающего к нему Кенсингтонского сада.

24 марта 1920 г., во время прогулки по Гайд-парку, Елена Иванов­ на увидела в толпе посетителей Морию и Кут Хуми —махатм в их физических телах! Вот как это описывает, со слов самой Е. И., её аме­ риканская подруга Зинаида Григорьевна Фосдик (урожд. Лихтман): « ... когда толпа расступилась, и она увидела Их и поразилась откры­ той улыбкой ей М. [и] К. X. и даже обиделась на это. Придя домой, сказала, что, по её мнению, —это Учителя, ибо они такие необыкновен­ ные, но над ней дома смеялись. Они (махатмы. — А. А.) были в марте, затем уезжали, в ноябре были опять, и тогда (в 1920) она Их видела.

Они приезжали специально их видеть»233.

То есть речь, фактически, идёт о двух встречах —сперва махат­ мы только показались Е. И., чем очень её смутили, а затем, полгода спустя (!), вступили с ней в непосредственный контакт. Только вот в ноябре 1920 г. Рерихи находились уже не в Лондоне, а в Нью-Йор­ ке! Следовательно, мартовская встреча Е. И. с махатмами была един­ ственной.

3. Г. Фосдик в своих воспоминаниях сообщает и некоторые другие подробности этой встречи. Мастера были одеты в военную форму п имели очень высокий рост —на целую голову были выше гулявших в парке англичан. И ещё: Кут Хуми был несколько плотнее и выше ростом своего товарища-махатмы и имел «дивные синие глаза» .

Существует и другая версия события, принадлежащая современ­ ному рериховеду Л. В. Шапошниковой: Елена Ивановна встретилась с махатмами не в самом Гайд-парке, а у его ворот. У Мории —а не у Кут Хуми — были поразительные глаза, которые буквально притяги­ вали к себе. Это были глаза «подвижников и святых». Елене Ивановне показалось даже, что она уже где-то видела этого человека:

«Она замедлила шаг и остановилась. Офицер шагнул ей навстречу, и только тогда она заметила его спутника. Оба Учителя приветство­ вали Елену Ивановну. Беседа состоялась тут же у ворот парка. Ей показалось, что улица опустела, и шумная толпа у ворот Гайд-пар­

233 Фосдик 3. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 19221934. М., 2002. С. 316. Запись от 30 августа 1928.

234Там же. С. 701.

1. Махатмы — после Блаватской

135

ка рассеялась. Именно тогда Елена Ивановна получила ряд советов в связи с предстоящей поездкой Рерихов в Индию. Прогнозы Учите­ ля были точны и в какой-то мере походили на предсказания. Все они сбылись»235.

Рассказ Шапошниковой сильно беллетризирован и в ряде моментов не совпадает с рассказом самой Е. И., в котором, как мы видели, речь идёт только о мимолётном лицезрении махатм «в толпе гуляющих». Но здесь сразу же возникает вопрос —каким образом Елена Рерих могла узнать Учителей «в толпе», если никогда не видела их прежде? Ско­ рее всего, по их знаменитым портретам, нарисованным Г. Шмихеном, или репродукциям с этих портретов в одном из теософских изданий. Несколько странно выглядит и упоминание «шумной толпы» у ворот Гайд-парка в версии Шапошниковой. 24 марта —день не празднич­ ный, будний (вторник по календарю). Мне часто доводилось бывать в Гайд-парке, но я никогда не видел там большого скопления посе­ тителей, во всяком случае, при входе в парк с южной стороны (со стороны Кенсингтона). Напротив, Гайд-парк в будний день произво­ дит впечатление места довольно пустынного. Во времена Блаватской (1850-е) многие лондонцы шли туда, чтобы посмотреть Хрустальный дворец, но он уже давно не существовал, поскольку был уничтожен пожаром ещё в XIX веке.

Хотелось бы обратить внимание на ещё один любопытный мо­ мент— близкие Е. И. (муж и сыновья Юрий и Святослав) поначалу не поверили её рассказу и даже подняли её на смех. Но почему? Весь­ ма возможно, что Рерихи, любившие устраивать по вечерам коллек­ тивные читки книг с обсуждением прочитанного (старинная, но, увы, давно утраченная семейная традиция), совсем недавно читали одну из популярных биографий Блаватской, из которой узнали о первой встрече Елены Петровны с Учителями в лондонском Гайд-парке. Как тут было не засмеяться, когда Елена Ивановна, по сути, повторила рассказ Блаватской.

Таким образом, свидетельство Елены Рерих не может считаться достоверным. Даже если допустить, что она действительно видела в Гайд-парке каких-то двух необыкновенных индусов, из этого никак не следует, что индусы эти были махатмами. Что же касается версии Л. В. Шапошниковой, то это не более чем литературная импровизация, лишённая какой-либо достоверности.

235Шапошникова Л. В. Учителя / / Утренняя Звезда. Альманах МЦР. 1993, №1. С.13.