Философская антропология как течение в философии XX века (Шелер, Плеснер, Гелен)
В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шел ер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: "Положение человека в космосе" Шеллера (1928), "Ступени органического и человек" Плеснера (1928) и два трактата Гелена "Человек. Его природа и положение в мире" (1940) и "Первобытный человек и поздняя культура".
М. Шелер - один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: "человек есть существо любящее". Всякое познание и принятие ценности основывается на способности "участия" в бытии, коренящейся в любви. Чувство, волнение, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям", как государство, присуща особая форма сознания.
X. Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе "философии истории" и "философии культуры", а на основе философии "живого бытия" и его "естественных компонентов". В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие "жизнь" охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать "организм" и его "окружение" или "жизненный план", вместо кантовского "трансцендентального единства апперцепции" рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение "особого положения" человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями, как "заброшенность", "экзистирование", "бытие-к-смерти", призывая к "жизни, связанной с телом", "телесным измерением" , к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.
Гелен при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в "изначальной" гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.
Понятие «философская антропология» и её предмет. Бытие человека подразделяется на: 1) бытие конкретных людей;
2) социальное бытие;
3) бытие духовного, реализующееся в культуре.
Предмет философской антропологии — человек во всем его многообразии и сложности. Философскую антропологию интересуют такие вечные и всегда актуальные вопросы, как: происхождение и сущность человека, его фундаментальные характеристики в сравнении с другими живыми существами, специфика человеческого существования и смыслы человеческой жизни, человек и общество, человек и природа, человек и его будущее, подлинное и неподлинное в человеке, добро и зло в нем... Коротко остановимся на некоторых главных из них.
Если говорить о происхождении человека, то существуют несколько главных точек зрения. Первая — религиозная, утверждающая евангельскую историю о сотворении человека, как его тела, так и его души, лично Богом, учение о его свободе и духовности, о человеческом грехопадении, о бессмертии человеческой души, воскрешении плоти, Страшном суде и т. д.
Вторая точка зрения на проблему происхождения человека родилась в недрах древнегреческой философии — идея homo sapiens, выраженная наиболее четко Анаксагором: «Человек — мера всех вещей», в силу чего он наделен разумом как божественным началом, которым никакое другое живое существо не обладает. Это начало позволяет человеку быть творцом в мире, подобным Богу, создавать мир и его порядки в соответствии с его собственными устремлениями и желаниями силой своего разума и активного деятельного начала.
Третья трактовка происхождения человека, наоборот, почти не видит существенных различий между человеком и животным, утверждая, что человек есть лишь особый вид животных с присущими ему такими же элементами и законами, что и для всех других живых существ. Человек тогда есть не то, что увлекается разумом и творчеством, а то, что скорее определяется различными влечениями, страстями и желаниями.
Четвертая точка зрения на происхождение и природу человека утверждает, что он тупик жизни вообще, некая особая патология, «заболевшее своим духом животное», а вся человеческая история есть лишь фатальный и необходимый процесс вымирания заведомо обреченного на смерть вида, уже рожденного быть обреченным.
Противоположная, пятая, точка зрения поднимает человека до уровня сверхчеловека — единственно ответственного и всегда готового взять на себя ответственность существа, могущего стать господином, творцом этого мира. В этом плане, по Ницше, сверхчеловек — смысл существования Земли. Иногда такую трактовку сущности человека называют атеизмом нового типа: если в дониц- шеанском атеизме бытие Бога считалось само по себе желанным, то в новом атеизме Богу вообще запрещено существовать... во имя смысла бытия человека: Бог может быть только мертвым, если жив сверхчеловек, он нечто сверхбожественное, он единственное оправдание мертвого Бога.
Еще одной важнейшей темой философской антропологии является смысл человеческой жизни. Утверждается, что такого рода смысл — только человеческий феномен, поскольку никто из других живых существ, кроме человека, не задумывается над смыслом бытия, не поднимается выше своих возможностей физического существования.
В проблеме смысла жизни ищется не только понимание, но и самооправдание жизни, поскольку чисто физическое бытие человека само по себе большинство людей не удовлетворяет. В различных философских подходах проблема смысла жизни вообще объявляется центральной долей всей философии:
Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно (А. Камю)
Очень распространен гедонистический концепт смысла жизни, провозглашенный философской школой киренаиков, основанной Аристиппом из города Кирены: эти философы видели в чувственном наслаждении цель и смысл своей жизни; непосредственное физическое наслаждение, учили киренаики, — единственное и подлинное благо в жизни человека, а она есть совокупность моментов только настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым удовольствием. Никакого будущего в этом смысле нет вообще, а для умножения и интенсификации удовольствий хороши все средства и пути. Именно удовольствие является критерием добра и зла. Можно манипулировать всем и вся, лишь бы это приносило наслаждение. Богатство, власть, слава и т.п. — все подчинено наслаждению, его достижению и продлению. Наслаждение, удовольствие — главный мотив всех человеческих поступков и деяний. Заметим, что такая концепция смысла жизни человека пронизывает всю историю человечества, очень сильны ее проявления и сегодня.
Несколько по-иному эту же точку зрения развивал и Эпикур. Как и Аристипп, он считал наслаждение единственным благом, началом и концом счастливой жизни. Между ними есть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, уже одним своим наличием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком минус — как отсутствие страдания. Лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия, если оно имеет своим следствием страдание. «Предел величины удовольствия, — отмечал Эпикур, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали или нет и того и другого». Нельзя жить приятно, не живя разумно, пренебрегая рассудительным самообладанием. Можно, полагал Эпикур, пойти и на страдание, если только за ним последует еще большее удовольствие. Высшей формой счастья, идеалом жизни, по Эпикуру, является атараксия — блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог, от болезней тела и страхов (перед смертью и вообще всем непонятным) души.
Еще одна трактовка смысла человеческой жизни — концепция стоиков: жизнь подчинена судьбе, все происходящее не может не происходить так, как оно на самом деле и происходит. В этом плане от самого человека ничего не зависит, он — слепое орудие своей собственной судьбы: «Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит». Самое приемлемое для человека, по взглядам стоиков, свободное подчинение объективной необходимости мира за счет особой бытийной индифферентности (безразличия, равнодушия) к текущим событиям, внешним влияниям. Подчинение через безразличие — одна из главных формул учения стоиков о смысле жизни: события, к которым человек глубоко равнодушен, не могут иметь полной власти над ним и делают его свободным и независимым настолько, насколько вообще это возможно. Стоицизм — это «мужество быть, мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного», это очень суровое существование всегда на грани способности сохранять человеческое лицо даже в условиях нечеловеческого существования.
Фатализм противоположен стоицизму, для него характерно пассивно-полное принятие неизбежности или предопределенности всего происходящего в мире, вплоть до отдельных событий и индивидуальных поступков. Главная формула фатализма: человеку вообще не дано противостоять мировому ходу событий, фаталист исключает другие альтернативы хода вещей, для такой трактовки смысла жизни они единственны в принципе. Фатализм — крайняя, во многом экстремальная форма выражения полного смирения человека, превращающего его в раба мировым реалиям без малейшего шанса противостоять им.
Представляет интерес трактовка смысла жизни И. Канта: цель или смысл жизни — жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с нравственным законом — категорическим императивом:
Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе
с тем и принципом всеобщего законодательства.
Что это все значит? Любой поступок человека должен быть таким, чтобы он мог стать правилом поведения для всех. Нравственное поведение человека — это такая его активность, которая никому и никогда не принесет зла и вреда, которая общественную жизнь людей только укрепляет и совершенствует. У каждого человека есть его главный и фундаментальный долг — обязательно и всегда быть человеком. Нравственный закон в форме категорического императива дается человеку его разумом, а желанное добро следует желать и делать исключительно ради самого добра, полностью исключая из всего этого разные выгоды, пользы или другие какие-либо резоны и соображения.
Смысл жизни пытается постичь не только философия, но и религия: доминирует в нем не человеческий разум, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит. Религиозный смысл жизни — самоотверженное служение Богу, выполнение религиозных заповедей и предписаний, достойное приготовление к неизбежному переходу в вечность — «к жизни на том свете». В такой трактовке сама по себе земная жизнь человека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскому вероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Цель жизни — в спасении души, а во всем остальном — она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочки страниц (С. Франк). Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния.
Действенно-гуманистический смысл жизни ориентирует человека на реализацию его внутреннего потенциала, на деятельное выявление его целостной природы, на ценность самовыражения или самоутверждения личности, ее всестороннего и гармоничного развития всех ее задатков и талантов, чувств и разума. Формула такого понимания смысла жизни — это непрерывное движение от богатства и многообразия человеческих возможностей к такому же огромному богатству их воплощения в действительности. В этом плане смысл жизни творится самим человеком, это понятие — «рукотворно». Выбор смысла жизни — главный бытийный выбор каждого человека, его главная цель, которую он сам определяет для себя, для всей своей жизни.