- •Глава I. Предпосылки 113
- •Глава II. Завязка 132
- •Глава III. Таинственный лес 146
- •Глава IV. Большой дом 203
- •Глава V. Волшебные дары 253
- •Глава VI. Переправа 287
- •Глава VII. У огненной реки 299
- •Глава VIII. За тридевять земель 360
- •Глава IX. Невеста 376
- •Глава X. Сказка как целое 427
- •Глава I. Предпосылки
- •1. Основной вопрос.
- •2. Значение предпосылок.
- •3. Выделение волшебных сказок.
- •4. Сказка как явление надстроечного характера.
- •5. Сказка и социальные институты прошлого.
- •6. Сказка и обряд.
- •7. Прямое соответствие между сказкой и обрядом.
- •8. Переосмысление обряда сказкой
- •9. Обращение обряда.
- •10. Сказка и миф.
- •11. Сказка и первобытное мышление.
- •12. Генетика и история.
- •13. Метод и материал
- •14. Сказка и послесказочные образования.
- •15. Перспективы.
- •Глава II. Завязка
- •I. Дети в темнице
- •1. Отлучка.
- •2. Запреты, связанные с отлучкой.
- •3. Фразер об изоляции царей.
- •4. Изоляция царских детей в сказке
- •5. Заключение девушки..
- •6. Мотивировка заключения.
- •7. Итоги.
- •II. Беда и противодействие
- •8. Беда.
- •9. Снаряжение героя в путь.
- •Глава III. Таинственный лес
- •1. Дальнейшая композиция сказки. Получение волшебного средства.
- •2. Типы яги.
- •3. Обряд посвящения.
- •5. Избушка на курьих ножках.
- •7. Напоила-накормила.
- •8. Костяная нога.
- •9. Слепота яги.
- •10. Хозяйка леса.
- •11. Задачи яги.
- •12. Испытание сном.
- •13 Изгнанные и сведенные в лес дети
- •14. Похищенные дети.
- •15. Запродажа.
- •16. Била-била.
- •17. Безумие.
- •18. Отрубленный палац.
- •19. Знаки, смерти.
- •20. Временная смерть.
- •21. Разрубленные и оживленные.
- •22. Печь яги.
- •23. Хитрая наука.
- •24. Волшебный дар.
- •26. Травестизм.
- •27. Заключение.
- •Глава IV. Большой Дом
- •I. Лесное братство
- •1. Дом в лесу.
- •2. Большой дом и малая избушка.
- •3. Накрытый стол.
- •4. Братья.
- •5 Охотники.
- •6. Разбойники.
- •7. Распределение обязанностей.
- •8. "Сестрица".
- •9. Рождение ребенка.
- •10. Красавица в гробу.
- •11. Амур и Психея.
- •12. Жена на свадьбе мужа.
- •13. Неумойка.
- •14. Незнайка.
- •15. Плешивые и покрытые чехлом.
- •16. Муж на свадьбе жены.
- •17. Запрет похвальбы
- •18. Запретный чулан.
- •19. Заключение.
- •II. Загробные дарители
- •20. Умерший отец.
- •21. Умершая мать.
- •22. Благодарный мертвец.
- •23. Мертвая голова.
- •III. Дарители-помощники
- •25. Благодарные животные.
- •26. Медный Лоб.
- •27. Выкупленные пленники, должники и пр.
- •Глава V. Волшебные дары
- •I. Волшебный помощник
- •1. Помощники.
- •2. Превращенный герой.
- •3. Орел.
- •4. Крылатый конь.
- •5. Выкармливание коня.
- •6. Замогильный конь.
- •7. Отвергнутый и обмененный конь.
- •8. Конь в подвале.
- •9. Масть коня.
- •10. Огненная природа коня.
- •11. Конь и звезды.
- •12. Конь и вода.
- •13. Некоторые другие помощники.
- •14. Развитие представлений о помощнике
- •II. Волшебный предмет.
- •15. Предмет и помощник
- •16. Когти, волосы, шкурки, зубы.
- •17. Предметы-орудия.
- •18. Предметы, вызывающие духов.
- •19. Огниво.
- •20. Палочка.
- •21. Предметы, дающие вечное изобилие.
- •22. Живая и мертвая, слабая и сидльная вода..
- •23. Куколки.
- •24. Заключение.
- •Глава VI. Переправа
- •1. Переправа как композиционный элемент.
- •2. Переправа в образе животного.
- •3. Зашивание в шкуру.
- •4. Птица.
- •5. На коне.
- •6. На корабле.
- •7. Пo дереву.
- •8. Пo лестнице или ремням.
- •9. Пpu помощи вожатого.
- •10. Заключение.
- •Глава VII. У огненной реки
- •I. Змей в сказке
- •1. Облик змея.
- •2. Связь с водой в сказке.
- •3. Связь с горами.
- •4. Змей-похититель.
- •5. Поборы змея.
- •6. Змей - охранитель границ.
- •7. Змей-поглотитель.
- •8. Опасность сна.
- •9. Изначальный противник.
- •11. Литература о змее.
- •12. Распространенность змееборства.
- •II. Змей-поглотитель
- •13. Обрядовое поглощение и выхаркивание.
- •14. Смысл и основа этого орбряда
- •15. Птичий язык.
- •16. Алмазы.
- •17. Поглотитель-переносчик.
- •18. Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства.
- •19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства.
- •20. Заключение.
- •III. Герой в бочке
- •21. Ладья-переносчик.
- •IV. Змей-похититель
- •22. Облик змея.
- •23. Смерть-похититель.
- •24. Внесение эротического момента.
- •25. Похищение в мифах.
- •V. Водяной. Змей
- •26. Водяная природа змея.
- •27. Поборы змея.
- •28. Мифы.
- •VI. Змей и царство мертвых.
- •29. Змей-страж,
- •30. Кербер
- •31. Перенесение змея на небо.
- •32. Сторожевая роль небеного змея; якуты.
- •33. Змей в Египте.
- •35. Связь змея с рождением.
- •36. Гибель змея от змея.
- •Глава VIII. За тридевять земель
- •1. Тридесятое царство в сказке
- •1. Локальность.
- •2. Связь с солнцем.
- •3. Золото.
- •4. Три царства.
- •5. Териоморфизм тридесятого царства.
- •II. Тoт свет
- •6. Ранние формм потустороннего мира.
- •7. Пacmь и толкучие горы.
- •8. Хрусталь.
- •9. Страна обилия.
- •10. Солнечное царство.
- •11. Античность.
- •Глава IX.Невеста
- •I. Пeчать царевны
- •1. Два типа царевны.
- •2. Клеймение героя.
- •II. Трудные задачи
- •3. Трудные задачи.
- •4. Всенародный клич
- •5. Задачи в ответ на сватовство
- •6. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны.
- •7. Задачи царевны похищенной ложными героями.
- •8. Задачи Водяного.
- •9. Задачи учителя-колдуна.
- •10. Враждебный тесть.
- •11. Задачи, задаваемые старому царю.
- •12. Задачии на поиски.
- •13. Дворец, сад, мост.
- •14. Испытание баней.
- •15. Испытание едой.
- •16. Состязания.
- •17. Прятки.
- •18. Узнать искомого.
- •19. Брачная ночь.
- •20. Предварительные выводы.
- •III. Воцарение героя
- •21. Фрэзер о смете царей
- •22. Престолонаследие в сказке
- •23. Старость.
- •24. Оракулы.
- •25. Умерщвление царя в сказке.
- •26. Ложный герой.
- •27. Веревочный мост.
- •28. Кипящее молоко.
- •29. Заключения.
- •IV. Магическое бегство
- •30. Бегство в сказке.
- •31. Бегство с бросанием гребешка и пр.
- •32. Бегство с превращениями.
- •33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. Д.
- •34. Бегство и погона с последовательными превращениями.
- •35. Решающее, препятствие.
- •1. Единство волшебной сказки.
- •2. Сказка как жанр.
16. Состязания.
Иногда герой перед свадьбой испытывается состязаниями. На первый взгляд эти состязания носят чисто спортивный характер. Фрэзер, занимавшийся этим вопросом, видит в этих состязаниях только атлетическую борьбу; он приписывает этому обычаю древнее происхождение и проецирует его в "первобытное общество". "Представление об этих личных качествах должно было меняться в зависимости от эпохи и об-
395
щественного строя. Однако позволительно думать, что в первобытном обществе физическая сила и красота играли первенствующую роль. Рука принцессы и самый трон иногда являлись призом атлетической борьбы. Ливийцы Алитемноса, например предоставляли царскую власть самому быстрому бегуну. У древних пруссаков люди, добивавшиеся какого-нибудь высокого титула, должны были скакать галопом к королю, и титул предоставлялся тому, кто прискакал первым" (Фрэзер 1928, I, 182). Для своего утверждения Фрэзер не находит иного мотива, кроме "позволительно думать". Дело решалось не атлетическим сложением и тем более не красотой, а совершенно иными качествами. Это ощущает, но не может доказать Тихая, работавшая над грузинскими сказками: "Не менее характерными являются и личные качества героя: красота, атлетическая сила, ум и другие качества, отражающие его мифологическую природу; они обусловливают соединение с царевной, а не его происхождение" (Тихая-Церетели 172). Здесь верно увидено то, чего не видел Фрэзер: что атлетические силы или ловкость отражают мифологическую природу героя.
Внимательное изучение сказки показывает, как в состязаниях отражаются не ловкость и не сила героя, а иные качества. Победу дает волшебный помощник. Без него герой ничего не может, и дело не в его личной силе.
Рассмотрим состязание в беге. "Царская дочь побежит к колодцу за водой, и если кто ее перегонит, за того ее замуж отдадут. А если кто возьмется, да не перегонит, тому голову долой" (Худ. 33). Здесь важна не только быстрота бега, но важна и цель, к которой бегут. Колодец на первый взгляд не представляет ничего особенного. Однако сличение вариантов показывает, что при состязании в беге вода есть та цель, за которой бегут. Что это не простая вода, показывает афанасьевская сказка. Здесь в кратчайший срок, "пока царский обед по кончится", нужно достать "целющей и живущей воды". Герой тужит, ему и за год не успеть достать ее. Услышав, эту задачу, "товарищ его отвязал свою ногу от уха, побежал и мигом набрал целющей и живущей воды". На обратном пути он ложится отдохнуть, но Зоркий или Чуткий его обнаруживает, Стрелец будит его искусным выстрелом, и Скороход вовремя прибывает с водой (Аф. 144).
Эти примеры показывают, что надо не просто быстро бегать, а быстро сбегать за тридевять земель и вернуться. Но впоследствии эта цель отпала, "живущая вода" превратилась в колодец, и быстрый бег стал самоцелью. Еще яснее первоначальная основа сквозит в сказках, где царь, находясь на три года расстояния от своей земли, посылает за мечом-самосеком, забытым им в своем замке. "А наш царь дома забыл меч-самосек, нож-кладенец, а езды до царства три месяца! А кто вовремя его доставит, тому
396
царь обещает дочь замуж выдать" (Худ. 3). Герой перебегает из одного царства в другое, обращаясь в животных.
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд все дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в Одиссее. В афанасьевской сказке (Аф. 200) этот лук несут 40 человек. Помощник героя его ломает. У Худякова лук везут шесть волов, а стрелу -- три пары (Худ. 19). Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое. Царевна, например, посылает герою через курьера железную булаву в три пуда весу. Герой тужит. "Как ее за тридевять земель в тридесятое царство забросить?" Задачу эту решает волшебный помощник героя, его дядька. "Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевны, что весь дворец пошатнулся" (Аф. 198, вар.). Совершенно то же, что здесь происходит с булавой, в другой сказке происходит со стрелой. "А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у нее обещание замуж идти. У ней обещание такое: "Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая еще не стреляна, попробовать ее. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж"". Лук и стрелу везут на волах. "Вдруг Иван Дорогокупленный взял натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца" (Худ. 19).
Магический характер турнирных состязаний становится ясным еще из анализа помощников, выполняющих задачи воинственной царевны. Эти помощники рассмотрены нами выше, и там мы увидели в них посредников между двумя царствами.
Высказанные здесь соображения применимы и к чрезвычайно богатому античному материалу. Случаев, что герой овладевает девушкой после состязания в беге, в античности очень много. В этих случаях герой почти всегда побеждает при помощи помощника или бога. Следовательно, теория Фрэзера о личных качествах героя не подтверждается и на античном материале. Пелопс, по одной из версий, побеждает Эномая в езде на колеснице, получив коней от Посейдона. И если, по преданию, олимпийские игры были учреждены Эндимионом, причем бег начинался с места его гробницы, а призом служила власть (Фрэзер 154), то не сквозит ли и здесь представление о соединении в беге двух Царств? С этой точки зрения, классикам необходимо было бы проследить брак Мелампа с дочерью Нелея, подвиги Геракла у Энея и Еврита, борьбу Гиппомена за Аталанту и т. д. И, наконец, если в состав тризны не только у греков, но и у других народов, входили состязания, то не имеют ли эти состязания от-
397
ношения к переправе умершего из одного царства в другое? Что игры на могиле умершего имеют отношение к культу душ, заметил, например, Роде. "Что в заключение похоронных обрядов происходят ристалища, объясняется как рудимент древнего, более интенсивного культа душ" (Rohde 19). Но объяснить этого он не сумел, полагая (как и другие исследователи), что умерший принимал участие в играх и что это делалось для его удовольствия, -- теория, высказанная еще Варроном. И хотя рассмотрение тризны вовсе не входит в наши задачи, мы все же должны высказать, что фольклорный материал вызывает мысль о том, что ристалища, бег и т. д. имеют отношение к переправе умершего в иной мир.