- •Глава I. Предпосылки 113
- •Глава II. Завязка 132
- •Глава III. Таинственный лес 146
- •Глава IV. Большой дом 203
- •Глава V. Волшебные дары 253
- •Глава VI. Переправа 287
- •Глава VII. У огненной реки 299
- •Глава VIII. За тридевять земель 360
- •Глава IX. Невеста 376
- •Глава X. Сказка как целое 427
- •Глава I. Предпосылки
- •1. Основной вопрос.
- •2. Значение предпосылок.
- •3. Выделение волшебных сказок.
- •4. Сказка как явление надстроечного характера.
- •5. Сказка и социальные институты прошлого.
- •6. Сказка и обряд.
- •7. Прямое соответствие между сказкой и обрядом.
- •8. Переосмысление обряда сказкой
- •9. Обращение обряда.
- •10. Сказка и миф.
- •11. Сказка и первобытное мышление.
- •12. Генетика и история.
- •13. Метод и материал
- •14. Сказка и послесказочные образования.
- •15. Перспективы.
- •Глава II. Завязка
- •I. Дети в темнице
- •1. Отлучка.
- •2. Запреты, связанные с отлучкой.
- •3. Фразер об изоляции царей.
- •4. Изоляция царских детей в сказке
- •5. Заключение девушки..
- •6. Мотивировка заключения.
- •7. Итоги.
- •II. Беда и противодействие
- •8. Беда.
- •9. Снаряжение героя в путь.
- •Глава III. Таинственный лес
- •1. Дальнейшая композиция сказки. Получение волшебного средства.
- •2. Типы яги.
- •3. Обряд посвящения.
- •5. Избушка на курьих ножках.
- •7. Напоила-накормила.
- •8. Костяная нога.
- •9. Слепота яги.
- •10. Хозяйка леса.
- •11. Задачи яги.
- •12. Испытание сном.
- •13 Изгнанные и сведенные в лес дети
- •14. Похищенные дети.
- •15. Запродажа.
- •16. Била-била.
- •17. Безумие.
- •18. Отрубленный палац.
- •19. Знаки, смерти.
- •20. Временная смерть.
- •21. Разрубленные и оживленные.
- •22. Печь яги.
- •23. Хитрая наука.
- •24. Волшебный дар.
- •26. Травестизм.
- •27. Заключение.
- •Глава IV. Большой Дом
- •I. Лесное братство
- •1. Дом в лесу.
- •2. Большой дом и малая избушка.
- •3. Накрытый стол.
- •4. Братья.
- •5 Охотники.
- •6. Разбойники.
- •7. Распределение обязанностей.
- •8. "Сестрица".
- •9. Рождение ребенка.
- •10. Красавица в гробу.
- •11. Амур и Психея.
- •12. Жена на свадьбе мужа.
- •13. Неумойка.
- •14. Незнайка.
- •15. Плешивые и покрытые чехлом.
- •16. Муж на свадьбе жены.
- •17. Запрет похвальбы
- •18. Запретный чулан.
- •19. Заключение.
- •II. Загробные дарители
- •20. Умерший отец.
- •21. Умершая мать.
- •22. Благодарный мертвец.
- •23. Мертвая голова.
- •III. Дарители-помощники
- •25. Благодарные животные.
- •26. Медный Лоб.
- •27. Выкупленные пленники, должники и пр.
- •Глава V. Волшебные дары
- •I. Волшебный помощник
- •1. Помощники.
- •2. Превращенный герой.
- •3. Орел.
- •4. Крылатый конь.
- •5. Выкармливание коня.
- •6. Замогильный конь.
- •7. Отвергнутый и обмененный конь.
- •8. Конь в подвале.
- •9. Масть коня.
- •10. Огненная природа коня.
- •11. Конь и звезды.
- •12. Конь и вода.
- •13. Некоторые другие помощники.
- •14. Развитие представлений о помощнике
- •II. Волшебный предмет.
- •15. Предмет и помощник
- •16. Когти, волосы, шкурки, зубы.
- •17. Предметы-орудия.
- •18. Предметы, вызывающие духов.
- •19. Огниво.
- •20. Палочка.
- •21. Предметы, дающие вечное изобилие.
- •22. Живая и мертвая, слабая и сидльная вода..
- •23. Куколки.
- •24. Заключение.
- •Глава VI. Переправа
- •1. Переправа как композиционный элемент.
- •2. Переправа в образе животного.
- •3. Зашивание в шкуру.
- •4. Птица.
- •5. На коне.
- •6. На корабле.
- •7. Пo дереву.
- •8. Пo лестнице или ремням.
- •9. Пpu помощи вожатого.
- •10. Заключение.
- •Глава VII. У огненной реки
- •I. Змей в сказке
- •1. Облик змея.
- •2. Связь с водой в сказке.
- •3. Связь с горами.
- •4. Змей-похититель.
- •5. Поборы змея.
- •6. Змей - охранитель границ.
- •7. Змей-поглотитель.
- •8. Опасность сна.
- •9. Изначальный противник.
- •11. Литература о змее.
- •12. Распространенность змееборства.
- •II. Змей-поглотитель
- •13. Обрядовое поглощение и выхаркивание.
- •14. Смысл и основа этого орбряда
- •15. Птичий язык.
- •16. Алмазы.
- •17. Поглотитель-переносчик.
- •18. Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства.
- •19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства.
- •20. Заключение.
- •III. Герой в бочке
- •21. Ладья-переносчик.
- •IV. Змей-похититель
- •22. Облик змея.
- •23. Смерть-похититель.
- •24. Внесение эротического момента.
- •25. Похищение в мифах.
- •V. Водяной. Змей
- •26. Водяная природа змея.
- •27. Поборы змея.
- •28. Мифы.
- •VI. Змей и царство мертвых.
- •29. Змей-страж,
- •30. Кербер
- •31. Перенесение змея на небо.
- •32. Сторожевая роль небеного змея; якуты.
- •33. Змей в Египте.
- •35. Связь змея с рождением.
- •36. Гибель змея от змея.
- •Глава VIII. За тридевять земель
- •1. Тридесятое царство в сказке
- •1. Локальность.
- •2. Связь с солнцем.
- •3. Золото.
- •4. Три царства.
- •5. Териоморфизм тридесятого царства.
- •II. Тoт свет
- •6. Ранние формм потустороннего мира.
- •7. Пacmь и толкучие горы.
- •8. Хрусталь.
- •9. Страна обилия.
- •10. Солнечное царство.
- •11. Античность.
- •Глава IX.Невеста
- •I. Пeчать царевны
- •1. Два типа царевны.
- •2. Клеймение героя.
- •II. Трудные задачи
- •3. Трудные задачи.
- •4. Всенародный клич
- •5. Задачи в ответ на сватовство
- •6. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны.
- •7. Задачи царевны похищенной ложными героями.
- •8. Задачи Водяного.
- •9. Задачи учителя-колдуна.
- •10. Враждебный тесть.
- •11. Задачи, задаваемые старому царю.
- •12. Задачии на поиски.
- •13. Дворец, сад, мост.
- •14. Испытание баней.
- •15. Испытание едой.
- •16. Состязания.
- •17. Прятки.
- •18. Узнать искомого.
- •19. Брачная ночь.
- •20. Предварительные выводы.
- •III. Воцарение героя
- •21. Фрэзер о смете царей
- •22. Престолонаследие в сказке
- •23. Старость.
- •24. Оракулы.
- •25. Умерщвление царя в сказке.
- •26. Ложный герой.
- •27. Веревочный мост.
- •28. Кипящее молоко.
- •29. Заключения.
- •IV. Магическое бегство
- •30. Бегство в сказке.
- •31. Бегство с бросанием гребешка и пр.
- •32. Бегство с превращениями.
- •33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. Д.
- •34. Бегство и погона с последовательными превращениями.
- •35. Решающее, препятствие.
- •1. Единство волшебной сказки.
- •2. Сказка как жанр.
27. Поборы змея.
Рассмотрение водяной природы змея приблизило нас к земледельческой концепции его. Эту земледельческую концепцию мы имеем и в том мотиве, который выше был обозначен "поборами змея".
Все, что говорилось о змее вначале, тесно связано с охотой как основным производственным базисом, на котором этот мотив возникает. Похититель уносит похищенную. Здесь же ее приводят к нему. Формы, в которых это делается, соответствуют обряду предоставления девушек водяным демонам и богам с целью повлиять на плодородие страны.
К мысли о земледельческом происхождении этого мотива приводит рассмотрение распространенности его. Он имеется в классических странах земледелия, в древней Мексике, в Египте, в Индии, в Китае, и в меньшей мере -- в Греции. Он отражает собой обряд насильственной выдачи девушки богу путем принесения ее в жертву. Зачатки его встречаются и на более ранних ступенях, например в Северной Америке. Здесь еще нет урожаев, нет земледелия. Здесь этот обряд должен обеспечить богатый улов рыбы. Но, как указано, полного развития этот обряд и соответствующие ему мифы достигают только в раннеземледельческих странах.
И Фрэзер и Штернберг довольно убедительно показывают, что половое общение между человеком и богом должно было способствовать урожайности. Это видно, во-первых, потому, что подобные жертвенные венчания совершались перед посевом, а во-вторых, они особенно распространены там, где земледелие зависит от рек, т. е. в долинах Нила, Ганга, Евфрата и Тигра, Желтой реки. Здесь девушка приносилась в жертву существу, обитающему в воде. Штернберг говорит: "Так как боги плодородия считались божествами особо похотливыми, и, с другой стороны, эта похотливость была необходима для благосостояния людей, то отсюда пошел обычай жертвоприношения, и в особенности девушек и молодых людей, смотря по тому, какого пола то или другое божество" (Штернберг 1936, 466). Подобные жертвоприношения могли иметь очень разнообразную форму, но здесь
339
важны только те, которые связаны с водой. Общие черты этой церемонии в описании Штернберга состоят в том, что девушку одевают невестой, украшают цветами, натирают благовониями и усаживают на берегу на особой скале или священном камне, "после чего какой-нибудь крокодил утаскивал ее в реку, и народ вполне был убежден в том, что она действительно становится женой крокодила, считая, что в случае, если бы она не оказалась девственницей, он бы вернул ее назад".
Подобного рода жертвоприношения имели целью воздействовать на урожай или вообще на рост растительности. У рыболовных народов эти обряды должны были увеличить число рыб. Этот обряд всегда тесно связан с мифом, объясняющим, почему это жертвоприношение нужно и с чего оно повелось. Так, у алгонкинов и гуронов рассказывают, что однажды случилось, что не стало рыбы, и грозил голод. И вот вождю явился во сне очень красивый юноша (водяной бог) и сказал: "Я потерял жену и не могу найти ни одной женщины, которую до меня не познал бы ни один мужчина. Вот почему вам нет удачи и вот почему вам ее не будет, пока вы меня в этом не удовлетворите. И чтобы убедить его, что его невеста целомудренная, его венчают с маленькой девочкой, которая, конечно, нс знала никакого другого мужчины". В обряде девушку венчают с неводом, т. е. бросают в воду (Штернберг 1936, 358; Фрэзер 143).
Жизнь племени майя, говорит Дизельдорф, всецело зависит от маиса. В городе Чиченица были найдены кости и черепа девушек, а также бусы и другие украшения девушек, которые, по сообщению хроникеров, живьем были брошены в этот пруд. Из этого вытекает, говорит автор, что путем добровольной отдачи жизни, крови и имущества хотели насытить богов, чтобы они не имели повода к преследованиям. Еще и сейчас индейцы верят, что засуха прекратится только тогда, если кто-нибудь утонет (Dieseldorf 7). Соответствующие мифы мы находим в американских сборниках.
Еще шире этот круг представлений распространен в Африке. 06 одном большом степном озере, по названию Мрувиа, полагали, что оно каждый год требует в жертву ребенка, а именно -- гладкого без всяких рубцов (очевидно, субститут целомудрия). Каждый год эта подать ребенком взималась, и ребенок по предписанию живым бросался в пруд. Если бы эту жертву не приносить, то пруд засох бы. Баганды, уходя в дальний путь, пытались задобрить Муказу, бога озера Виктория-Нианза, посвящая ему девственниц, призванных служить ему супругами. Туземцы акикуйю в бывшей Британской Восточной Африке поклоняются змею, живущему якобы в одной из рек, и через каждые несколько лет они выдают замуж за бога-змея женщин, особенно девушек. Арабский путешественник Ибн Батута сообщает, что несколько
340
человек уверяли его, что когда население острова (речь идет о Мальдивских островах) было идолопоклонническим, каждый месяц к туземцам являлся злой дух, выходивший из моря в образе судна, покрытого фонарями. Каждый раз, когда жители замечали этот корабль, они брали молодую девушку, обряжали ее как невесту и отвозили в языческий храм, возвышавшийся на побережье, и оставляли ее на террасе, выходившей на море. Девушка проводила здесь ночь, а утром ее находили мертвой, но потерявшей девственность. Каждый месяц при появлении духа среди жителей бросали жребий. Последняя девственница, принесенная таким образом в жертву, была спасена благочестивым бербером, которому чтением корана удалось обратить в бегство морское чудовище (Фрэзер 144).
В этом случае интересно не только то, что европейские морские корабли с фонарями и дымом принимались за чудовища. Этот случай интересен другим. Подобные жертвоприношения несомненно вскоре вступают в противоречие с развившимися формами земледелия и соответствующими им формами социальной жизни и семейных отношений, а также и с формами религии, уже начавшей создавать богов. С появлением собственности на землю появляется особая новая форма семейных отношений. Укрепляется и растет родительская любовь, не допускающая принесения в жертву ребенка. Симпатии, которые первоначально принадлежат могущественному духу, посылающему урожай, переносятся на несчастную жертву. Если жертва эта приносится из числа врагов, на которых наложена дань, то это признак начавшегося сочувствия к жертве. Но при этом обряд иногда долго не может быть уничтожен изнутри. Но вот является чужеземец и освобождает девушку. При расцвете этого обряда он был бы уничтожен, как нечестивец, нарушающий самые жизненные интересы народа. Его поступок поставил бы под угрозу урожай. В сказке он, наоборот, герой, который чествуется. Интересно, что и в сказке герой очень часто именно приходит в чужую землю. Этим перемещением симпатий объясняются и субституты, когда, например, вместо женщины бросают куклу. Очень интересный случай, который может быть истолкован как неполная субституция, приведен Зелениным в его "Табу слов". На дне Сонтозера живет дух Сейд -- любитель женщин. Ему бросают перед началом рыболовного сезона женскую куклу из тряпок, после чего жена принесшего такую жертву рыбака умирает: Сейд берет ее себе в жены (Зеленин 1929, 65). В Египте каждый год перед посевом наряжали девушку в свадебную одежду и бросали ее в Нил, чтобы обеспечить разлив и получить хороший урожай (Фрэзер III, 35). Характерно, чти этот обычай прекратился с арабским завоеванием. Такой же обычай существовал в Китае, где ежегодно молодую девушку венчали с Желтой Рекой путем утопления
341
ее, причем выбирали самых красивых (Штернберг 357).