- •А.А. Нечаев систематическая философия
- •Систематическая философия
- •Введение
- •Что такое философия
- •Цель изучения
- •Трудности
- •Предмет философии
- •Позиция вненаходимости
- •Взаимоотношение философии с религией и наукой
- •Знание и понимание
- •Парадоксальность философии
- •История философии
- •Древнегреческая философия: космоцентризм
- •Космологизм ранней греческой философии
- •Онтологизм античной классики
- •Проблема бесконечности и развитие античной диалектики. Апории Зенона
- •Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело
- •Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея
- •Критика учения об идеях. Бытие как реальный индивидуум
- •Аристотелево понятие сущности (субстанции)
- •Понятие материи
- •Софисты: человек — мера всех вещей
- •Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании
- •Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
- •Проблема души и тела у Платона
- •Платонова теория государства
- •Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом
- •Учение Аристотеля о душе. Разум и воля
- •Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца
- •Этика Эпикура: физический и социальный атомизм
- •Средневековая философия: теоцентризм
- •Природа и человек как творение Бога
- •Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии
- •Сущность и существование
- •Полемика реализма и номинализма
- •Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики
- •Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом
- •Специфика средневековой схоластики
- •Отношение к природе в средние века
- •Человек — образ и подобие Бога
- •Проблема души и тела
- •Проблема разума и воли. Свобода воли
- •Память и история. Сакральность исторического бытия
- •Философия в Византии (IV—XV века)
- •Философия эпохи Возрождения
- •Человек как творец самого себя
- •Апофеоз искусства и культ художника-творца
- •Антропоцентризм и проблема личности
- •Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения
- •Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей
- •Бесконечная Вселенная Коперника и Бруно. Гелиоцентризм
- •Научная революция и философия XVII века
- •Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание — сила
- •Разработка индуктивного метода
- •Субъективные особенности сознания как источник заблуждений
- •Декарт: очевидность как критерий истины. «Мыслю, следовательно, существую»
- •Метафизика Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеях
- •Номинализм и материализм т. Гоббса
- •Спиноза: учение о субстанции
- •Лейбниц: учение о множественности субстанций
- •Учение о бессознательных представлениях
- •«Истины разума» и «истины факта». Связь гносеологии с онтологией в философии XVII века
- •Философия Просвещения и метафизический материализм
- •Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Борьба против метафизики
- •Общественно-правовой идеал Просвещения. Коллизия «частного интереса» и «общей справедливости»
- •Случайность и необходимость
- •Просветительская трактовка человека
- •Кант: от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности
- •Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания
- •Пространство и время априорные формы чувственности
- •Рассудок и проблема объективности познания
- •Рассудок и разум
- •Явление и «вещь в себе», природа и свобода
- •Послекантовский немецкий идеализм. Диалектика и принцип историзма
- •История как способ бытия субъекта
- •Субъективный идеализм Фихте. Деятельность «я» как начало всего сущего
- •Диалектика Фихте
- •Натурфилософия Шеллинга
- •Диалектический метод Гегеля
- •Система Гегеля
- •Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия: античность
- •Экзистенциальные предпосылки Парменидовской интуиции бытия
- •Характеристика бытия Парменидом
- •Оппоненты Парменида в античности
- •Проблема бытия и судьба западного мира
- •Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени
- •Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мироздания
- •Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия
- •Проблема бытия в русской религиозной философии
- •XX век: судьба проблемы бытия
- •Поход против разума и проблема безопорности человеческого существования
- •Культурные последствия отказа от античной традиции понимания бытия
- •Философия постмодерна: новая идея бытия
- •Сознание
- •Смысл проблемы сознания и трудности ее решения
- •Метафора сознания в космоцентристской культуре античности
- •Христианство: открытие внутреннего духовного мира
- •Возникновение потребности во внутреннем сосредоточении
- •Место сознания в структуре духовного опыта. Вторичность сознания
- •Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия
- •Предпосылки переосмысления проблемы сознания
- •Метафора сознания в Новое время: мнимый возврат античности и мнимый разрыв со средневековьем
- •Античное, средневековое и новоевропейское понимание сознания: сравнительный анализ
- •Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания
- •Социальные предпосылки пересмотра новоевропейской метафоры, сознания
- •Аргументы против первичности сознания
- •Марксов метод анализа сознания
- •Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд
- •Скрытые детерминанты сознания. Социальное бессознательное
- •Бессознательное и проблема социальных фильтров
- •Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека
- •Заключение
- •Библиографический список основной
- •Дополнительный
- •394026 Воронеж, Московский просп., 14
Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания
Социальные предпосылки пересмотра новоевропейской метафоры, сознания
Человечество в своей рационально-сознательной ориентации открыло могущество социальных, материально-экономических, психологических и иных факторов. Оно реально ощутило силу того мира, который Плотин называл низшим) считая его слабым по сравнению с высшим миром божественного присутствия. Утвердилось миропонимание, в котором «возвышенные» категории бытия и ценности перестали, играть заметную роль, их влияние ослабло. Низшее стало наделяться изначальной силой, а высшее оказалось бессильным) (М. Шелер). Плотин даже не мог подумать о том, чтобы как-то связывать сознание, его содержание с характеристиками «низшего» мира. Сознание для него было явлением, отражением «высшего».
Для Декарта и Канта проблемы зависимости сознания от указанных факторов, как мы доказали выше, также не существовало, но по иным причинам, нежели это было у Плотина. Сознание, как мы помним, было объявлено ими первичной реальностью, а потому по определению оно не могло быть детерминировано экономическими, социальными, национальными и т.д. факторами.
Интересно отметить одно обстоятельство. Ведь и Декарт, и Кант жили в эпоху уже сформировавшегося буржуазного общества. Люди уже свершили деяние: создали такой способ жизни, при котором главенствуют материальные потребности, а деньги превращаются в капитал, в реальную и страшную силу, в молох. Однако, говоря словами безумца, о котором писал Ницше, известие об этом деянии еще не дошло до их ушей; люди уже совершили переустройство общества, но еще до конца не осознали последствий данного переустройства, а И только во времена, совпавшие с жизнью К. Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружилось столь отчетливо, что, никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интереса Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности, Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство — основополагающим, доминирующим способом производства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствовало о том, что соответственно изменилась и структура их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех.
К. Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также механизм формирования соответствующего ему сознания. Он сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами и прежде всего - экономическими.
Аргументы против первичности сознания
Начиная с Декарта, а особенно с Канта, сознание рассматривалось как творчество (Содержание связи «мир-сознание» определялось деятельностью сознания, которое конструировало мир явлений. Разрешались и признавались те суждения о мире, которые прошли через человеческое сознание. Первичность сознания, его самодостаточность, а также способность прояснить свое содержание в актах самосознания—все эти допущения с восторгом принимались ранним буржуазным обществом, переживающим эйфорию свободы от диктата религии и Бога. Все верили, что явления и процессы, как природные, так и социальные, могут быть объяснены через акты сознания. (Признать вторичность сознания от внешних факторов (Бога, общества и т. д.) – означало признать несвободу человека. С этим не могли согласиться идеалистически и романтически настроенные философы.
Однако в своей развитой форме капитализм онтологически продемонстрировал зависимость людей и их сознания от внешних социально-экономических условий. Стало ясно, что в социальном бытии есть какие-то явления, которые нельзя объяснить через акты сознания.
Так, Кант утверждал, что мы можем объяснить объективность мира, т. е. его независимое от нас существование, причинность в мире и т. п., предположив наличие в структуре сознания априорных форм чувственности и априорных категорий рассудка. Но как объяснить возникновение в социальном бытии буржуазного способа производства, или современный феномен НТР? Эти явления не могут быть объяснены ссылкой на соответствующие априорные структуры сознания. В противном случае пришлось бы предположить, что в структуре сознания есть априорные формы буржуазности, позволяющие воспринимать мир и творить его как буржуазный.
Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Заметим, что под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе. Это было странное общество в том отношении, что все в нем поставлено на службу материальному успеху. Данное обстоятельство роковым образом повлияло на ценностные ориентации людей. Само собой разумеющимся считалось мнение, согласно которому морально все, что приносит материальный успех, поэтому морально использовать любые средства для его достижения. Изменилась и смысловая оценка межчеловеческих отношений: они стали вещными, т.е. люди интересовали друг друга не как личности с богатым духовным опытом, не как интересные собеседники и т. д., а как владельцы вещей. Достоинство человека стало определяться количеством вещного или денежного богатства. Социально значимой признавалась только деятельность, ориентированная на пользу и успех.
Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные отношения могли состояться только при одном условии" изменении сознания людей. Причины этого изменения он стал искать во внешнем для самого сознания мире социально-экономических отношений. Другими словами, Маркс показал, что буржуазный способ производства породил таких людей, духовный опыт которых не мог быть описан не только в терминах Плотина, но даже близкого по времени к этим людям Декарта) Действительно, как мог например человек выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора? Если он будет стремиться к духовности, наслаждаться состояниями Божественной простоты, он просто разорится. Чтобы такого не случилось, ему надо следить за «тайнами личной жизни человека, идущего кредит», разглашать временные неудачи этого человека для того, «чтобы, вызвав внезапное потрясение его кредита, убрать с дороги соперника» (К. Маркс).
В сознании, как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. Сознание детерминировано самыми низшими, с точки зрения Плотина, формами жизни – материальными. И если у Декарта вера в человеческий разум, верховенство сознания еще основывается на предположении, что в своих «ясных» и «отчетливых» идеях человек является носителем Божественного света (у Декарта этот свет назван «естественным»), то для Маркса человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего», безблагодатными общественно-экономическими отношениями.
Можем ли мы винить Маркса за то, что он так «заземлил», принизил человеческое сознание, духовный опыт? Конечно же, нет. Напротив, он показал людям, что ведомые только материальным интересом, они «измельчали», их сознание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоответствия образу Божию; они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный успех, выгоду, деньга. Капитал стал целью человеческой деятельности, а экономические отношения и зависимости – главнейшими фактическими зависимостями. Сознание людей с неизбежностью должно было перестроиться в соответствии с новыми социальными реалиями.
Как же осуществлялась перестройка сознания в период перехода от средневеково-феодальных к новоевропейским буржуазным отношениям?
Проблема перестройки сознания в переходные периоды истории. Проведя анализ генезиса капитализма, Маркс открывает одно онтологическое обстоятельство: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизводстве такого содержания сознания, которое было бы адекватно содержанию системы. В противном случае социальная система не может функционировать стабильно. То есть к условиям ее существования относятся не только экономические, производственные, политические и иные связи и "отношения, но и содержание сознания людей. Бытие сознания является необходимым моментом функционирования общественности бытия; при этом, чем больше сознание тяготеет к естественной, близкой к автоматизму вплетенности в реальные процессы жизни, чем более оно адекватно по своему содержанию социальной системе, тем она устойчивее.
Следовательно, возникновение той или иной формационной структуры должно сопровождаться изменением сознания, перестройкой сознания, присущего предыдущей формации. Как же происходит эта перестройка?
Выше мы писали о том, что переход от средневековья к Новому времени произошел прежде всего в сознании людей, которые отказались от Бога, признали себя самих самодеятельными и самодостаточными творцами своей собственной жизни и жизни общества. Хайдеггер, как уже говорилось, назвал это изменение сознания «онтологическим ннчтожествованием» и отказался искать его истоки.
Маркса интересовал более конкретный вопрос: как и почему появились люди с сознанием, соответствующим капитализму? Речь при этом шла о вполне конкретных людях: капиталистах и рабочих. Что касается буржуа, то проблема их появления до сих пор полностью не решена. Можно только фиксировать, что появились, так называемые, «новые люди», «новые дворяне», которые «делали» свой способ жизни, ведомые своим узко частным материальным интересом. Они мыслили в соответствии с его логикой, а потому не видели во всем мире «ничего, что не существовало бы ради денег». Они не знали «иного блаженства, кроме быстрого обогащениям, не знали иных страданий, «кроме денежных потерь (К. Маркс); Буржуазию никто не заставлял жить ради денег: она изобрела данный способ жизни сама и воспринимала его как само собой разумеющийся. Сознание буржуазии, ее духовность были изначально «вплетены» в язык» ее реальной жизни. Сознание «новых людей» было неотъемлемым моментом их бытия в качестве «новых».
А как появилось сознание пролетариата? Ведь становящийся буржуазный способ производства не был спонтанной реализацией его материального интереса. Совсем наоборот: (формирование пролетариата происходило как исторический процесс отделения производителя от средств производства) В этом и состоял смысл первоначального накопления капитала нарождающейся буржуазией. Она начала свое утверждение с экспроприации земли у сельского производителя, крестьянина. Маркс писал, что этот процесс; «когда значительные массы людей внезапно и насильственно отрываются от Средств своего существования и выбрасываются на рынок труда в виде поставленных вне закона пролетариев» служил «рычагом для возникающего класса капиталистов». Такой вывод он делает в последней главе первого тома «Капитала», описывая далее исторические судьбы «этой значительной части людей».
В чем же они состояли? Согнанных со своих земель крестьян надо было «принудить добровольно продавать себя». Перед людьми, насильственно «освобожденными» от всякой собственности, было два пути: либо продавать свою рабочую силу, обменивать на деньги весь свой труд, либо нищенствовать, бродяжничать и разбойничать. «Исторически установлено, констатировал Маркс, что эти люди сперва пытались заняться последним, но с этого пути были согнаны посредством виселиц, позорных столбов и плетей на узкую дорогу, ведущую к рынку труда». Так исторически было установлено, что люди, лишенные собственности, не хотели работать на других и заставить их делать это могла лишь крайняя необходимость или насилие. Отцы современного рабочего класса были бродягами и пауперами, и около 150 лет их насильственно приучали к дисциплине наемного труда. Акт такого «приучения» вписан в летописи человечества пламенеющим языком крови и. огня». На протяжении многих десятков лет Шел невиданный по масштабам эксперимент над людьми Европы: их «приучали», «опираясь на чудовищно террористические законы, к дисциплине наемного труда поркой, клеймами, пытками». В конце XV—Начале XVI вв. столбы на дорогах Европы были увешаны трупами бродяг – бывших мелких сельскохозяйственных собственников. Только один Генрих VIII повесил 72 тыс. человек. Не случайно Маркс назвал его «пособником исторического процесса разложения» феодализма.
Успех описанного эксперимента был налицо: людей не только принудили «добровольно продавать» свою рабочую силу; произошло нечто более существенное—люди «признали» «условия этого способа производства как само собой разумеющиеся естественные законы», т. е. перестроили, содержание своего прежнего сознания, ориентированного на гарантии существования, обеспеченные феодальными структурами быта и производства. Память экспроприированных о прежнем способе их жизни была блокирована, чувство собственности атрофировано. Прежних производителей насильно отучили от психологии владения, развили в наемном рабочем «покорность, умеренность, прилежание» и «готовность переносить чрезмерный труд».
До тех пор, пока реальные люди не восприняли буржуазные отношения как само собой разумеющиеся, последние находились в стадии становления, и гарантия их стабилизации отсутствовала. Для того, чтобы буржуазные отношения стали устойчивыми, окончательно сформировавшимися, мало иметь на одном полюсе капитал, а на другом – людей, которым нечего продавать, кроме своей рабочей силы. Надо еще, чтобы эти люди по своему воспитанию, привычкам, традициям признали, что данный способ производства не является для них чуждым и внешним, что они могут производить свою материальную жизнь и все, что с нею связано, только в пространстве и времени этого способа производства. Одним словом, когда рабочих приучили воспринимать созданные, «новыми» людьми обстоятельства жизни и труда как органические, естественные, капитализм «стал на собственные ноги».
Таким образом, в переходный период от феодализма к капитализму совершалась грандиозная переделка, перестройка сознания людей с помощью насилия. Насильственное изменение содержания сознания огромного большинства людей явилось историческим условием капиталистического способа производства. С помощью насилия рабочих приучили к такому способу жизни, когда они жили не «своей» жизнью, а навязанной «извне», со стороны. (Люди были поглощены целиком и полностью целями и интересами, которые были в очень малой степени связаны с их индивидуальностью).
Насилие, как историческое условие становления капитализма, сопровождало этот процесс во всех странах. Маркс, изучая формы и методы первоначального накопления, приходит к выводу, что во всех странах, переходящих к капитализму, пользуются государственной властью, т. е. «концентрированным и организованным общественным насилием, чтобы ускорить процесс превращения феодального способа производства в капиталистический, сократить его переходные стадии. Насилие является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть экономическая потенция».
Насилие всегда реализуют люди, причем «новые» люди, которые являются проводниками новых средств производства. Торжество нового социального строя зависит от активности «новых», их энергии и умения «принудить» подавляющую часть населения принять новый способ жизни. Поэтому нельзя утверждать, что развитие буржуазных отношений из феодальных было «фатальным» (неизбежным) следствием кризиса средневековых порядков. Ни одно из европейских государств не было застраховано от того, что зачатки промышленно-капиталистической деятельности будут опрокинуты феодальным милитаризмом, опирающимся на неприятие людьми нового способа производства. Тем самым, изменение сознания людей, приспособление его к новым порядкам всегда представляет собой одну из главных задач «новых». Укрепление нового способа производства зависит в первую очередь от перестройки сознания большого количества людей, в расширении круга "новых", появлении им сочувствующих и их поддерживающих.
Проблема перестройки сознания людей была одной из самых актуальных и в переходный период от капитализма к социализму в нашей стране. В. И. Ленин, понимая это, неоднократно подчеркивал, что «так вдруг» переменить психологию людей, навыки их вековой жизни нельзя. Можно «попробовать загнать население в новый строй силой, но это приведет к всероссийской мясорубке. О том, что такая «мясорубка» все же была использована в переходный период, написано много. Причем многие теоретики и практики большевизма приветствовали жестокие силовые приемы (вплоть до расстрела) воздействия на людей, видя в них метод выработки из человеческого материала капиталистической эпохи коммунистического человечества.
Но вернемся к эпохе становления капитализма в Европе. Только тогда, когда рабочие привыкли к условиям наемного труда, когда они приняли сложившийся способ производства как само собой разумеющийся, их сознание стало необходимым моментом функционирования общественной системы, которая только при этом условии функционирует как устойчивая целостность. Ставшая на собственные ноги система капитала начинает теперь воспроизводить и поддерживать сложившиеся стереотипы сознания, которые, в свою очередь, обеспечивают ее нормальное функционирование. При этом происходит дальнейшая «очистка» сознания от тех элементов, которые не соответствуют капиталистическому способу производства, мешают ему. Так, «с развитием капиталистического производства в течение мануфактурного периода общественное мнение Европы освободилось от последних остатков стыда и совести. Нации цинично хвастались всякой гнусностью, раз она являлась средством для накопления капитала» (К. Маркс).
В условиях ставшего на «собственные ноги» капитализма изменяется и форма принуждения рабочего к продаже своей рабочей силы. На смену прямому непосредственному, физическому насилию (тюрьмы, розги, виселица, порка и т. д.) приходит насилие скрытое, не физическое, а экономическое. Физическое принуждение сменяется принуждением через власть естественных законов производства, через власть капитала. Он превращается в средство господства над живым трудом, орудием присвоения воли рабочего, орудием воздействия на сознание рабочего с целью воспроизводства его готовности признать существующий строй. Многие экономисты впоследствии согласились с Марксом, что господство капитала представляет собой более могучую силу по сравнению с непосредственным принуждением в период первоначального капитала. Это господство становится всеобщим и тотальным: оно формирует одинаковое поведение, одинаковое мироощущение, оно порождает среднее, общественно-массовое сознание, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения в ту или иную сторону.
В ставшей капиталистической системе хозяйствования «привычка» продавать рабочую силу постоянно подпитывается таким средством экономического насилия, каким является безработица. В богатых капиталистических странах задача обеспечения полной занятости населения могла бы быть легко решена. Однако массовая безработица постоянно существует. Почему? Она держит по угрозой увольнения работающих, а страх потерять работу становится действенной силой воздействия на работающего. Организованность и дисциплинированность последнего есть своеобразная защита от угрозы стать безработным. Капитал отработал утонченные формы насилия над сознанием человека, скрытые механизмы манипулирования им. Сознание людей постоянно держится под контролем капитала, формируется им в массовом масштабе. Так как уклонение от среднего содержания сознания становится для каждого рабочего ничтожно малым, то стало возможным говорить об общественном сознании. Словосочетание «общественное сознание» не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом человеческого существования акт мышления. Для Маркса в определения сознания как «общественного», т. е. зависящего в своем содержании от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизведении в массовом масштабе такого содержания сознания, которое адекватно ей.
Общественное сознание и общественное бытие. Общественное сознание – это массовидное сознание. Оно формируется общественными связями и отношениями, и его содержание надындивидуально, всеобще. В нем проявляется «всеобщий характер отношений людей друг к другу и к природе» (К. Маркс). Говорить об общественном сознании можно только в том случае, когда социальная система уже сформировалась и стабильно функционирует. Тогда она автоматически производит «нужное» ей массовидное сознание, которое обеспечивает ее нормальное существование. Общественное сознание становится условием существования социальной системы, а потому взаимоотношение сознания и бытия не строится по принципу «причина-следствие», т. е. по типу порождающей модели: одно порождает другое в качестве своего следствия. В стабильно функционирующем обществе сознание «вплетено в язык реальной жизни» и без него просто нет общества. Более того, как мы показали выше, возникновение нового типа социальных отношений возможно только при условии изменения содержания сознания. Прежде чем возникает новый тип социальных отношений, происходит переворот в сознании людей. Философы «замечают» это изменение ранее других людей (вспомните того безумца, который раньше остальных людей осознал, что их духовный мир изменился, они «убили Бога»), а потому они могли зачастую прогнозировать будущее развитие человечества.
Итак, вырисовывается очень сложная картина взаимодействия общественного сознания и общественного бытия. В переходные периоды, когда идет становление нового общества, «ведущей» и во многом определяющей стороной выступает сознание, вернее, его изменение, совершаемое часто под воздействием внешнего насилия. Оно является исторической предпосылкой нового способа социальной жизни. Затем, когда этот способ жизни утверждается, он сам начинает воспроизводить то содержание сознания, которое до того выступало исторической предпосылкой его становления. Сознание как бы становится вторичным явлением по отношению к общественному бытию. Но это – «вторичность» элемента системы по отношению к целостной системе. Сознание - функция социальной системы, ее необходимый момент. Как живой организм не может существовать, например, без такого своего элемента, как дыхание, так и общество воспроизводит сознание в качестве элемента жизненно для него важного. В результате сознание одновременно и условие существования общества и обусловленное им.
Воспроизводя адекватное себе сознание, социальная система поддерживает стабильность своего существования. М. Вебер, к примеру, описывает такой исторический факт. Помещик платил жнецам по 1 марке за обработку 1 моргена земли, и они обрабатывали 2,5 моргена в день. Желая увеличить продуктивность труда, он увеличил плату в 1,5 раза. Результат ошеломил его: жнецы сократили обработку земли до двух и менее моргенов в день, получая примерно те же 2,5 марки. Причина такого парадокса в сознании людей традиционного общества. У них сложились устойчивые представления о каких-то своих естественных потребностях, и они работали столько, сколько надо было для их удовлетворения. То есть традиционное сознание, рассматривающее труд и производство в целом в качестве средства удовлетворения естественных потребностей, сработало «автоматически» и тем самым воспроизвело экономические устои традиционного общества. Развитие капитализма на базе такого сознания невозможно. Потому-то в период первоначального капиталистического накопления, как показано выше, начался насильственный слом стереотипов традиционного сознания, замена их на новые стереотипы, для которых производство становится самоцелью.
Исторический опыт существования социализма в нашей стране также свидетельствует о тон, что жизнеспособность системы социализма обеспечивалась прежде всего адекватным сознанием людей: отсюда и трудовой героизм, и победа в Великой Отечественной войне. Не случайно такое большое внимание уделялось воспитанию подрастающего поколения, преемственности традиций и т. д.
Маркс проработал проблему общественного сознания для развитого капитализма, где обнаружилось классовое противостояние. Поэтому он связывал содержание сознания Того или иного индивида с его классовой принадлежностью. (В антагонистических формациях, к которым принадлежит капитализм, средний член класса не в состоянии реально возвыситься над тем, что он есть в действительности, ибо индивиды подводятся под класс как под род) И такое «подведение» будет до тех пор, пока будут классы, отстаивающие свой особый интерес. Средний представитель класса думает как все, чувствует как все, интерпретирует события как все. «Класс определяет их жизненное положение, а вместе с тем и их личную судьбу, подчиняет их себе» (К. Маркс). Одним словом, сознание индивида становится функцией надындивидуального сознания. Индивидуальное сознание полностью определяется содержанием коллективных форм мышления и чувствования. Каково бытие людей, таково и их сознание, и наоборот. Отдельные индивиды «повторяют» в своем сознании содержание коллективных интересов и потребностей, причем, происходит это зачастую стихийно, без контроля со стороны самосознания, «я».
Маркс изучал общественное сознание того общества, где доминантой бытия были классы со своими особыми экономическими и политическими интересами. Отсюда и пафос учения Маркса: до тех пор, пока в обществе будет расслоение экономических интересов, индивиды не смогут сполна реализовать свои сущностью силы, не обретут способность стать творческими личностями, их сознание не будет свободным.
Что же происходит с социальной системой, когда люди, по тем или иным причинам, перестают воспринимать способ ее существования как естественный, само собой разумеющийся? Появление в сознании людей размышлений по поводу истинности или неистинности существующей общественной жизни, ее человекоразмерности, справедливости и т. д. – признак перехода социальной системы в режим нестабильного существования. Поэтому во все времена и эпохи существующий способ производства препятствовал проникновению в массовое сознание мыслей тех, кто его критиковал. Для своего сохранения социальная система вынуждена блокировать силой (аресты, тюрьмы, заказные убийства и т. д.) всякого рода несовпадения содержания сознания отдельных индивидов с логикой своего развития. Когда такое «несовпадение» становится характерным для сознания подавляющего числа людей, система обречена. Так, с появлением у рабов античного общества осознания себя личностями, «рабство влачит уже только искусственное существование и не может дальше служить основой производства» (К. Маркс). А когда рабочие капиталистического общества начали понимать, что продукты их труда не могут принадлежать только капиталистам, когда они оценили отделение труда от условий его осуществления как несправедливые, насильственные, классический капитализм потрясли мощные социальные взрывы. Под воздействием социализма, построенного в нашей стране, проходило «просвещение» сознания всех трудящихся. Этим и обусловлен тот факт, что капиталисты вынуждены были идти на серьезные уступки в сфере распределения продукта труда, социальной защиты трудящихся. Классический капитализм трансформировался в посткапиталистический, а затем и в постпосткапиталистический не без влияния успехов социалистической системы.
Как правило, критики существующего способа производства появляются в периоды проявления противоречий общества. Но в условиях развившихся противоречий живет уже другое поколение людей, которое не участвовало в создании существующего способа производства и жизни. Ему, этому позднейшему поколению «условия бытия прошлых поколений кажутся чем-то случайным, односторонним, не соответствующим природе человека. И этот свой взгляд на прошлый способ бытия как «на оковы» «позднейшие поколения» приписывают также и прошлому времени». Приведенное высказывание Маркса имеет прямое отношение к событиям, совершающимся в нашей стране сейчас. Представители нового поколения, воспитанные в сытости и довольстве, не испытавшие всех трудностей, которые выпали на долю их отцов и дедов в построении первого в мире социалистического общества, не принимавшие участия в его защите, не испытавшие ужаса порабощения фашизмом и т. д. измеряющие все степенью материальной обеспеченности, бездумно твердят, что советские люди – это несчастное поколения рабов, не знающее ни материального достатка, ни радости жизни. Духовное же самочувствие прошлых поколений и восприятие их жизни поколением молодых – разные вещи. Люди, отдававшие добровольно все свои силы на построение социализма и его защиты от внешних и внутренних врагов, бесспорно, не считали себя обделенными радостями жизни. Их чувства, мысли в основной своей массе были искренни, а это—необходимое условие полноценной жизни, соответствующей природе человека.