20) Ансельм Кентерберийский , Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их

бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

Ансельм кентерберийский (1033—1109)

А.К. продолжал скорее платоновскую, чем ари­стотелевскую, традицию в философии, поэтому его уче­ние не являлось схоластическим в полной мере. Пробле­ма соотношения веры и разума решалась А.К. в духе августинианства: вера предшествует разуму ("верю, чтобы понимать"). Однако, по А.К., разум с помощью искусст­ва диалектики должен прояснить истину, которая содер­жится в положениях веры. А.К. полагал, что рациональ­ному доказательству доступны все "истины открове­ния". Диалектика оказывается, таким образом, своеоб­разным орудием веры: христианское вероучение, с од­ной стороны, обусловливает исходные посылки диалек­тического рассуждения, а с другой — предопределяет и его конечные выводы.

Попытка рационально обосно­вать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась А.К. на концепту­альной основе философского "реализма". А.К. выдви­нул так называемое онтологическое доказательство су­ществования Бога. Он постулировал необходимость су­ществования такого объекта, выше которого ничто по­мыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального со­вершенства А.К. выводил реальность его бытия. Отож­дествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтоло­гию из логики, А.К. утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств — он вечен, всеве­дущ, всеблаг, бесконечен и т.д., — то он должен обла­дать и предикатом существования, иначе все совершен­ства окажутся мнимыми.

А.К. удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существо­ванию. А.К. уделял также внимание этическим вопро- сам (например, свобода воли и свобода выбора), предло­жил свою концепцию истины (учение о референциаль­ной, препозициональной и актуальной истинах) на ос­нове изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Те­ория языка Бога у А.К. сопоставима с "логосом" Плато­на и "Verbum" Августина (речь Бога — это точный об­раз природы вещей, соответственно, слова человека — неточные и неполные образы вещей). Позиция "крайне­го реализма" А.К. многократно подвергалась философ­ской критике, начиная от его современников и до Канта Однако значение его учения определяется, с одной сто­роны, рационализацией августинианства, а с другой, — разработкой концептуальной основы схоластической философии.