Эпикуреизм

Эпикур (341–270) основал первую из эллинистических школ, в Афинах. Философию в целом Эпикур понимает, как деятельность, дающую людям посредством размышления и исследований счастливую жизнь, свободную от страданий. "Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души".

Философия Эпикура включает в себя три части: логику, физику и этику. Эпикур исходит из того, что реальность вполне доступна для человеческого разума. Логика изучает каноны, согласно которым познаем истину. Эпикур стоит на точке зрения сенсуализма. Чувства нас не обманывают; чувства – посланники истины. От вещей истекают комплексы атомов, вызывающие в нас образы вещей. Затем эти образы остаются в памяти ("пролепсис"). На основе чувств идет процесс мышления. Верны те суждения, которые получают подтверждение в сфере опыта, в сфере очевидности. Заблуждения проистекают из поспешности суждений о вещах, когда мы относим наши представления не к той действительности, с которой они связаны на самом деле, а какой–то другой.

В физике Эпикур исходит из идеи о том, что "ничто не рождается из небытия", вся бесконечная реальность состоит тел и пустоты, тела состоят из атомов. Физика Эпикура – продолжение атомистики Левкиппа–Демокрита. Эпикур считает, что атомы различаются не только по форме и величине, но и по весу, разнообразие атомов ограничено. "Движутся атомы непрерывно и вечно…одни – поодаль друг от друга, а другие – колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит, потому что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно". Если по Демокриту, движения атомов прямолинейны, то Эпикур считает, что атомы могут спонтанно отклоняться от прямолинейной траектории ("клинамен"). Из этого следовало, что в мире есть не только необходимость, но и случайность.

Этика Эпикура исходит из того, что высшее благо для человека – удовольствие, блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижение спокойствия души (атараксия) и тем самым счастья (эвдемония). Удовольствие характеризуется негативно, как отсутствие страдания. "Предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания".

Эпикур разделяет удовольствия на естественные и вздорные (пустые). Но есть и такие естественные удовольствия, которые не являются необходимыми. Иногда даже нужно избегать удовольствий и принимать страдания. "Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать". Эпикур считает страдания души худшими по сравнению со страданиями тела; соответственно, и удовольствия души более значительны.

Эпикур далек от призыва к безудержным удовольствиям, в чем его в последствие обвиняли. "Когда мы говорим, что наслаждение – цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол… не они рождают сладостную жизнь, но рассудок".

Практическая мудрость отделяет те удовольствия, которые не ведут к страданиям, от тех, у которых впоследствии – страдания. Нет блаженства в безнравственности; именно в нравственности и добродетели достигает человек высшего блаженства, и здесь нет никакого насилия над собой, человеку совершенно естественно любить добродетель, любить нравственность. Цицерон говорил об эпикурейцах: "И те, которых вы называете любителями наслаждений, на самом деле являются любителями прекрасного и честного, и они блюдут все добродетели".

Этика Эпикура советует: "Живи незаметно!" Человек должен стремиться к равновесию и тихим радостям. "Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним".

Мудрый человек уклоняется от неприятностей и страданий. У него не будет жажды богатства и честолюбия, которые лишают человека душевного спокойствия. Он будет сторониться политической жизни, ибо, если политическому деятелю и удастся каким–то образом избежать внешних неприятностей, то его душевный покой нарушается навсегда. Политическая жизнь ведет к нескончаемым треволнениям, препятствует счастью. "Так освободимся же раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Эпикуреец стремится жить обособленно, бежит от толпы. "Ему по нраву будет сельская жизнь". (Диоген Л.) В этике Эпикура человек–гражданин уходит на второй план; на первый вышел человек–индивидуалист.

Из всех связей между индивидами важнейшая – дружба. " Из всего, что мудрость избирает для счастливой жизни, наибольшее благо – это дружба". Общество, по Эпикуру,– совокупность индивидов, которые договорились между собой, что не будут вредить друг другу.

Главные препятствия на пути к счастью – страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Но, говорит Эпикур, боги живут где–то в промежутках между мирами и не способны вмешиваться в нашу жизнь. Человеческая душа – тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Душа есть лишь временное соединение атомов, поэтому нет загробного существования. "Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений". "Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Смерти не следует бояться, скорее нужно было бы бояться бессмертия. Освобождение души от гнетущих страхов открывает путь к счастью.

Таким образом, для достижения счастья и покоя человек не нуждается в богатстве, государстве и даже боге.

Один из поздних греческих эпикурейцев – Филодем – в I в. до н.э. переносит учение Эпикура в Рим, где оно быстро распространилось.

Тит Лукреций Кар (99–55 до н.э.) в философской поэме "О природе вещей" дает яркое изложение концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура. Лукреций выступает против веры в богов. Он отстаивает эпикурейский принцип спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности, от страха перед богами.

После того, как христианство стало официальной государственной религией (313 г. до н.э.), против эпикуреизма началась жестокая борьба. Христианская церковь на протяжении многих веков культивировала убеждение о том, что эпикурейская философия – самое безнравственное учение.