из электронной библиотеки / 208095645299181.pdf

идет под групповую причеть девушек. Только с отъездом к венцу хоровой причет завершается. Первая, наиболее драматичная часть свадебного обряда заканчивается проводами невесты под венец. Вторая часть свадебного действа проходит в доме жениха, куда молодые в сопровождении свадебного поезда приезжают после церкви. При входе в новый для невесты дом молодых осыпают пухом или крупой (чтобы жизнь их была лёгкой и изобильной). Начинается основное свадебное пиршество, во время которого невеста одаривает родню жениха, а род жениха новых родственников со стороны невесты. В этот момент исполняются особые величальные песни. Обязательным атрибутом праздничного стола является ритуальный хлеб, который пекут в канун свадьбы и делят между всеми участниками застолья.

После брачной ночи в некоторых местностях устраивали шуточную холодную баню для молодых, отправляли молодуху по воду, которую гости нарочно расплескивали. В целом утро послесвадебного дня отмечено общим весельем и произвольным песенным наполнением (исполняются лирические песни, частушки, инструментальная музыка).

Заключительным этапом свадьбы считается первое посещение молодыми отчего дома, куда она прибывает в гости в уже статусе замужней женщины.

Лекция 10. Традиционный обряд погребения.

Так же, как родинный и свадебный, похоронный ритуал относится к «переходным» обрядам, выполняющимся по схеме «отчуждение — смерть — возрождение». В процессе ритуала все выполняемые действия над покойным можно условно развести по двум направлениям. Часть из них обеспечивает, по народным представлениям, безболезненный переход человека из этого мира в другой, именуемый тем светом. Другая часть ритуальных действий направлена на ограждение мира живых от мира мертвых, формирование определенной защиты от сил того света при помощи развитой системы оберегов.

Образы и представления о том свете, как правило, являются непременным элементом поэтики жанров, обслуживающих погребальнопоминальную обрядность (плачи, причитания и духовные стихи). В мифологическом традиционном сознании тот свет характеризуется весьма четкими параметрами и по своему устройству во многом аналогичен реальному миру. Образ того света имеет вполне традиционное изображение в виде обширного пространства, подобного миру живых, открытого «на все четыре сторонушки». Соединяет оба мира понятие пути — это может быть дорога, река, для переправы через которую в гроб умершему кладут деньги, чтобы тот мог заплатить или выкупить себе место в том мире. Иногда конфигурация пути на тот свет может быть и другой: по Земле — до Реки

— дальше круто поднимается вверх к Престолу Всевышняго, что отражает преломление в народном мифологическом сознании образов и символов христианства.

91

Свету реального мира противопоставляется темнота того света. С этим представлением связан обычай закрывать медяками глаза покойного, поскольку взгляд его считался опасным для живых (ср. с «открытием» серебром глаз младенцу). Сам момент наступления смерти в плачах и причитаниях нередко описывается через аналогию отделения души от тела и прощания с белым светом.

По традиционным представлениям, на «том свете» человеку предстоит такая же активная жизнь, что и на этом, поэтому определенные ритуальные действия носят специально незавершенный характер: гроб сколачивается «на скорую руку», хлеб для поминальной трапезы недопечен, очень часто в гроб кладут незаконченную покойным работу. Согласно традиционному мировоззрению, все эти действия на «том свете» должны обрести завершенность.

Таким образом, смерть в народном мифологическом сознании представляется как определенная смена места жительства, как некое новоселье. По аналогии с домом обставляется пространство нового места обитания человека: иногда ему кладут еду, удобную обувь. На Севере гроб даже именуется домовиной. Часто в поэтических текстах причитаний и духовных стихов содержится просьба от лица покойного о том, чтобы ему изготовили «дом», прорубили в нем три окошечка и т.п.

Граница между «этим» и «тем светом» находится на окраине села, рубеже деревни. Граница эта вполне проходимая: покойники могут по особым поминальным дням (девятый, сороковой со дня смерти) и праздникам (Радуница, Пасха и др.) возвращаться назад. Особенно значим их приход в новом статусе — предков, родителей — в дни календарноземледельческих праздников.

Как и невеста в момент ритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик, стать существом безличным, безымянным. По сути своей переход человека в разряд предков представляет процесс с обратным вектором по сравнению с другими его переходами в новый статус (рождение, свадьба). Если новорожденного в социум вводил обряд имянаречения, то покойный наоборот должен утратить и имя, и возраст, т.е. лишиться всякой индивидуальности. Таким образом, предки предстают как сообщество анонимов. Поэтому в плачах и причитаниях, как правило, упоминание имени умершего всячески избегается: текст излагается либо от первого лица — от самого умершего, либо обращение к нему выражено в безличной форме.

Считается, что именно предки могут влиять на урожай, обеспечивать приплод скота, однако предками могут стать совсем не все умершие, а только умершие своей смертью и, что немаловажно, умершие в почтенном возрасте, т.е. израсходовавшие свою жизненную энергию на этом свете (остальные относились к разраду «нечистых», которых хоронили за пределами кладбища). Люди, умершие в молодом возрасте, считались очень опасными покойниками {ходячими покойниками), поскольку свою неизрасходованную энергию они могли направлять с «того света» на живых людей.

92

Долгожительство в традиционном сознании также считалось вредным для других членов общины, поскольку представление об «общей доле» распространялось и на это явление в жизни общины. Если человек живет слишком долго — переживает свой век, тем самым он сокращает срок жизни кого-то другого («заедает чужой век»). Поэтому «зажившимся» на этом свете иногда при жизни справляли ритуальные поминки. Данный обряд раскрывает одну важную черту мифологического мышления — похоронный ритуал не всегда может быть следствием биологической смерти человека, он может проводиться тогда, когда это отвечает интересам общины.

Лекция 11. Колокольный звон на Руси.

Изготовление и употребление колоколов относится к глубокой древности. Колокола были известны евреям, египтянам, римлянам.[1] Известны колокола были в Японии и Китае. Всякий колокол состоит из трех основных частей: 1) крепежное ухо, 2) голова колокола (остов), 3) поля, 4) язык. В древности, колокола были небольших размеров и не отливались из металла как теперь, а клепались из листового железа.[2] Позднее колокола стали клепать из листовой меди и бронзы. Когда колокола стали употребляться при христианском богослужении - в точности неизвестно. Во время гонений на христиан об употреблении колоколов не могло быть и речи, призыв к богослужению производился через особых лиц низшего клира (лаосинактами-народособирателями). Первое применение колоколов при христианском богослужении, церковное предание относит к свт. Павлину, епископу Ноланскому (353-431). В сонном видении он видел ангела с колокольчиками, издававшими дивные звуки. Полевые цветы колокольчики подсказали свт. Павлину форму колоколов, которые и были употреблены при богослужении. Исторические памятники Запада, впервые упоминают о колоколах лишь в VII в., при храмах в Риме и Орлеане.[3] К VIII в. на Западе, благодаря Карлу Великому, колокола при церквях были уже широко распространены. Изготовлялись колокола из сплава меди и олова, позднее к этим металлам стали прибавлять железо и в редких случаях серебро.[4] Середину IX в., можно определить временем повсеместного употребления колоколов на христианском Западе. На Православном Востоке, колокола появились лишь во второй половине IX в., когда по просьбе императора Василия Македонянина (867-886) венецианский дожъ Орсо прислал в Константинополь 12 колоколов для вновь сооруженной церкви. Это нововведение не имело широкого распространения и лишь после занятия Константинополя крестоносцами (1204) колокола вновь стали появляться при храмах.

Появление колоколов на Руси относится к самым истокам христианства. Исторически обоснованно, что колокола пришли не из Византии, а с Запада,[5] но широкое их распространение относится к временам значительно поздним. Нужно было значительное время чтобы "новые звоны" органично вошли в церковную жизнь.[6] Первое летописное упоминание о колоколах на

93

Руси, относится к 988 г. В Киеве были колокола при Успенской (Десятинной) и Ирининской церквях. В Новгороде колокола упоминаются при храме св. Софии в самом начале XI в.[7] В 1106 г. прп. Антоний Римлянин, прибыв в Новгород, слышал в нем "великий звон". Также упоминаются колокола в храмах Полоцка, Новгород-Северского и Владимира на Клязьме в конце XII в.

Во время раскопок фундаментов Десятинной церкви (1824), которые возглавлял митрополит Киевский Евгений (Болховитников), было обнаружено два колокола. Один из них коринфской меди, более сохранившийся (весом 2 пуда 10 фунтов,[8] высотой 9 вершков.), именно он считается древнейшим русским колоколом.

О русских мастерах колокольного дела впервые упоминается в летописи под 1194 г. В Суздале "а то чудо подобно молитвою и верою епископа Иоанна, не исца мастеров от немец, но налице мастеры от клеврет св. Богородицы и своих, иных олову льяти…" В начале XII в. русские мастера имели свои литейные мастерские в Киеве. Древнейшие русские колокола лились небольшими, совершенно гладкими и не имели надписей.

После нашествия татаро-монголов (1240) колокольное дело в Древней Руси угасло. В XIV в. литейное дело возобновляется в Cеверо-восточной Руси. Центром литейного дела становится Москва. Особую славу в это время стяжал "россиянин Борис", отливший много колоколов для соборных храмов.[9] Размеры колоколов в это время были невелики и по весу не превышали несколько пудов. Замечательным событием в 1530 г. было литье колокола по повелению новгородского архиепископа свт. Макария весом в 250 пудов. Таких размеров колокола были большой редкостью, и летописец отмечает это событие огромной важности "такого николиже не бывало". В это время уже встречаются надписи на колоколах на славянском, латинском, голландском, старо немецком языках. Иногда надписи можно было прочитать только с помощью специального "ключа". В это же время появился и особый чин освящения колоколов.

Эпохой в истории колокольного дела в России, стала вторая половина XV в., когда в Москву прибыл инженер и строитель Аристотель Фиорованти. Он устроил пушечный двор, где лили пушки и колокола. Также литейным делом в это время занимались венецианцы Павел Дебоше и мастера Петр и Яков. В начале XVI в. уже русские мастера с успехом продолжали начатое дело, превзошедшее во многом, по части литья колоколов, своих учителей. В это время формируется особый тип русских колоколов, система креплений, особая форма и состав колокольной меди.

При царе Иване Грозном и его сыне Феодоре, колокольное дело в Москве быстро развивалось. Было отлито много колоколов не только для Москвы, но и для других городов. Мастером Немчиновым был отлит колокол "Благовестник" весом в 1000 пудов. Другие известные мастера этого времени, славившиеся тщательной и художественной отделкой колоколов: Игнатий 1542 г., Богдан 1565 г.,

Угличский "ссыльный колокол". XV - XVI вв.

94

Андрей Чохов 1577 г. и другие. В это время в Москве при церквях насчитывалось до 5000 колоколов.

Колокола лили и при Борисе Годунове, хотя их сохранилось немного.[10] Один из путешественников, посетивший Москву в это время, описывал поразившее его чудо звона московских колоколов "Шум поднимался такой, что друг друга нельзя расслышать".[11] Смутное время начала XVII в. остановило на некоторое время литейное дело, но со времени патриарха Филарета (Романова) это искусство опять возродилось. Искусство изготовления колоколов развивалось и крепло, постепенно достигнув таких размеров, какого не знала Западная Европа. С этого времени для литья колоколов уже не приглашали иностранных мастеров. Известными русскими мастерами этого времени были: Проня Феодоров 1606 г., Игнатий Максимов 1622 г., Андрей Данилов и Алексей Якимов 1628 г. В это время русскими мастерами отливаются огромные по размерам колокола, поражавшие своими размерами даже опытных иностранных мастеров. Так в 1622 г. мастером Андреем Чоховым был отлит колокол "Реут" весом в 2000 пудов.[12] В 1654 г. отлит "Царь колокол" (позднее перелитый). В 1667 г. отлит колокол в СавиноСторожевский монастырь весом 2125 пудов.

В первые годы царствования Петра I колокольное дело не было успешным. Этому способствовало холодное отношение светской власти к Церкви. Указом царя от 1701 г. из церквей изымались колокола, для нужд армии. К маю 1701 г. в Москву было свезено на переплавку огромное количество церковных колоколов (в общей сложности более 90 тыс. пудов). Из колоколов было отлито 100 больших и 143 малых пушек, 12 мортир и 13 гаубиц. Но колокольная медь оказалась непригодной, и оставшиеся колокола остались невостребованными.[13] В 1717 г. Петр I, повелел слить колокол для Новоспасского монастыря весом 1100 пудов, в это же время литейщик Иван Маторин отлил колокол

весом более 4000 пудов для Троице-Сергиева монастыря и "Набатный" колокол из старого.[14]

Особое место среди всех в мире колоколов, занимает "Царь колокол". Начиная с XVI в. этот колокол переливался несколько раз. Каждый раз к его первоначальному весу прибавляли дополнительно металл. В 1730 г. Высочайшим указом императрицы Анны Иоановны, было "повелено слить колокол вновь". Работу поручили Ивану Федоровичу Маторину и его сыну Михаилу.

Работы по сооружению колокола начались в 1733 г. в Москве, у колокольни Ивана Великого. К 1734 г. были закончены все необходимые подготовительные работы.[15] Но в этом году отлить колокол не удалось, лопнули печи и медь вылилась. Вскоре умирает Иван Маторин и его дело продолжает сын Михаил. К 1735 г. все работы были проведены с большой предосторожностью. 23 ноября затопили печи, 25 ноября литье колокола завершилось благополучно. Высота колокола 6 м 14 см, диаметр 6 м 60 см, общий вес 201 т 924 кг (12327 пуда). До весны 1735 г. колокол находился в литейной яме. 29 мая в Москве случился большой пожар, известный под названием "Троицкого". Пожаром были охвачены и кремлевские здания. Загорелись деревянные постройки над литейной ямой. При тушении огня от сильного перепада температур колокол дал 11 трещин, от него откололся кусок весом 11,5 т. Колокол стал негоден к применению.[16] Почти 100 лет колокол находился в земле. Неоднократно его хотели перелить. Лишь в 1834 г. колокол подняли из земли и 4 августа установили на гранитный пьедестал под колокольней.[17] С художественной стороны, "Царь колокол" имеет великолепные внешние пропорции.

Украшен колокол изображениями царя Алексея Михайловича и императрицы Анны Иоановны. Между ними в двух картушах, поддерживаемых Ангелами, находятся надписи (поврежденные). Венчают колокол изображения Спасителя, Богородицы и евангелистов. Верхний и нижний фризы украшены пальмовыми ветвями. Украшения, портреты и надписи выполнены: В. Кобелевым, П. Галкиным, П. Кохтевым и П. Серебяковым. Хотя часть рельефных изображений при отливке пострадала, но сохранившиеся части говорят о большом таланте русских мастеров.

95

На изломе цвет колокольной меди беловатый, которого не имеют другие колокола. Принято устойчивое мнение, что, это связано с большим содержанием золота и серебра.[18] После поднятия колокола неоднократно поднимался вопрос о его ремонте. Были смелые решения о спайке отломившейся части, но все попытки оставались только смелыми предложениями.

Вцарствование Николая I, для колокольни Ивана Великого отливаются в 1817 г. колокол "Большой Успенский" ("Царь-колокол") весом 4000 пудов[19] (отлит мастером Яковом Завьяловым), колокол "Св. Иоанна" весом 3500 пудов и колокол, получивший название "Новый колокол", весом 3600 пудов. В Петербурге, мастером Иваном Стукалкиным, для Исаакиевского собора в это время отлито 11 колоколов. Интересным является тот факт, что все колокола для этого собора были отлиты из старых сибирских пятаков. Для этой

цели их было отпущено из царской казны 65,5 тонн. Самый большой колокол весом 1860 пудов, имел изображения в 5 медальонах русских императоров.[20]

Александр II пожертвовал Соловецкому монастырю колокол именуемый "Благовестник". На этом колоколе было запечатлено целое историческое событие - Крымская война - в прозе и картинах. Монастырь в 1854 г. подвергся жесточайшему обстрелу английского флота, за 9 часов по монастырю было выпущено 1800 снарядов и бомб. Монастырь выстоял осаду. Все эти события были запечатлены на колоколе. В нескольких медальонах располагались изображения: панорама Соловецкого монастыря, посрамленный

английский флот, картины боя. Венчали колокол изображения Богородицы и соловецких чудотворцев.[21]

Для храма Христа Спасителя в Москве на заводе Н.Д. Финляндского было отлито 14 колоколов, самый большой из них "Торжественный"[22] колокол весом 1654 пуда. "Праздничный" колокол весом 970 пудов (с изображением святителей московских). Оба колокола отлиты мастером К. Веревкиным.

Особое место среди всех русских колоколов занимают ростовские звоны. Самый большой "Сысой"[23] весом 2000 пудов отлит в 1689 г., "Полиелейный" 1000 пудов в 1683 г., "Лебедь"

весом 500 пудов отлит в 1682 г. Всего колоколов на звоннице ростовского кремля 13.[24] Звонят в Ростове по нотам, специально сочиненным на три настроя: ионинский, акимовский и дашковский, или егорьевский.

В1907 г. впервые зазвонили колокола храма Воскресения

Христова (на крови) в Петербурге. Четыре больших и множество
малых колоколов, впервые в этот год призвали богомольцев на					Колокол	"Сысой"
первый молебен. Настраивал колокольные звоны знаменитый					звонницы
ростовский протоиерей		Аристарх Израилев. Отец Аристарх			Успенского	собора
"научил" колокола играть, кроме богослужебных звонов, "Боже,					Ростовского Кремля
царя храни", "Коль славен" и другие мелодии. К началу XX в.,
петербургские	звоны	превосходили,	по	тональному

разнообразию и мелодичности, московские и даже ростовские "малиновые звоны". Тщательный подбор колоколов по звучанию обеспечивал петербургским колоколам исключительную музыкальность.

Преимущественно все колокола изготавливались из специальной колокольной меди. Но были колокола и из других металлов. Чугунные колокола были в Досифеевой пустыни на берегу Шексны. Соловецкий монастырь имел два каменных колокола. В Обнорском монастыре было 8 колоколов из листового железа. Колокол из стекла был в Тотьме. В Харькове в Успенском кафедральном соборе был колокол весом 17 пудов из чистого серебра.[25] Шесть золоченых колоколов было в Сибири в городе Таре, при Казанской церкви. Все они небольшие, от 1 до 45 пудов. Колокола весом от 1000 пудов находились во многих храмах и монастырях и были делом обычным. К 1917 г. в России было 20

96

крупных колокольных заводов, которыми за год отливалось 100-120 тыс. пудов церковных колоколов.[26] Колокола, проделав большой исторический путь, стали для России неотъемлемой частью

жизни русского народа. Без них был немыслим ни один православный храм, все события в жизни государства и Церкви освящались звоном колоколов.[27] После Октябрьского переворота 1917 г., церковные колокола стали особенно ненавистны

новой власти. Колокольный звон считали вредным, и к началу 30-х годов все церковные колокола замолчали. По советскому праву все церковные здания, равно и колокола, перешли в распоряжение Местных советов, которые "исходя из государственной и общественной нужды, использовали их по своему усмотрению". Именно тогда появились инструкции наркомфинансовских подразделений "О порядке ликвидации церковного имущества". Секретными инструкциями разрешалось уничтожать часть культового имущества. Церковное имущество превращалось в существенную статью дохода (40% вырученных доходов шло в местный бюджет), что поощряло в свою очередь усиление атеистической политики, закрытие и снос церквей. Большинство церковных колоколов было уничтожено. Небольшая часть колоколов, представлявших художественную ценность, была взята на учет при Наркомпросе, который распоряжался ими самостоятельно "исходя из государственных нужд".

Для ликвидации наиболее ценных колоколов было принято решение о продаже их за границу. "Наиболее целесообразным выходом для ликвидации у нас уникальных колоколов, является вывоз их за границу и продажа их там наравне с другими предметами роскоши…", - писал идеолог атеизма Гидулянов. Так в США, в Гарвардском университете, оказались уникальные колокола Данилова монастыря.[28] Уникальные колокола Сретенского монастыря были проданы в Англию. Огромное количество колоколов ушло в частные коллекции. Другую часть изъятых колоколов отправили на крупные стройки Волховстроя и Днепростроя для технических нужд (изготовление котлов для столовых!). Россия катастрофически быстро теряла свое колокольное богатство. Особенно ощутимы были изъятия колоколов из древнейших монастырей и городов. В 1929 г. сняли 1200-пудовый колокол с Костромского Успенского кафедрального собора. В 1931 г. были отправлены на переплавку многие колокола Спаса-Евфимьева, Ризоположенского, Покровского монастырей Суздаля.

Еще более трагичной была история гибели знаменитых колоколов Троице-Сергиевой лавры. За гибелью гордости России - колоколов первой на Руси обители, следили многие. Иллюстрированные печатные официозы типа "Безбожника" и другие печатали фотографии низверженных колоколов. Рудметаллторгу в итоге были сданы из ТроицеСергиевой Лавры 19 колоколов общим весом 8165 пудов. В своем дневнике о событиях в Троице-Сергиевой лавре писатель М. Пришвин сделал запись: "Я был свидетелем гибели… сбрасывались величественнейшие в мире колокола годуновской эпохи, - это было похоже на зрелище публичной казни".

Своеобразное применение, части московских колоколов, нашли в 1932 г. столичные власти. Из 100 т церковных колоколов отлили бронзовые горельефы для нового здания библиотеки имени Ленина.

В 1933 г. на секретном заседании ВЦИК был установлен план по заготовке колокольной бронзы. Каждая республика и область получала ежеквартальную разверстку на заготовку колокольной бронзы. В течение нескольких лет, плановым порядком, было уничтожено почти все, что Православная Русь бережно собирала несколько столетий.

97

В настоящее время искусство литья церковных колоколов постепенно возрождается. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II, был учрежден фонд "Колокола России", который возрождает древние традиции колокольного искусства. В их мастерских отливаются колокола от 5 кг до 5 тонн. Самым большим за последние годы стал колокол для храма Христа Спасителя в Москве.

[1]Евреи использовали небольшие колокольчики для украшения одежд первосвященника (Исх. 28, 33-35) и (2Пар.4, 13.). У греков

использовались небольшие колокола при храме Цибелы и Прозернины, которыми призывали к богослужению. Самым древним из известных является ассирийский колокольчик времени Салманассара 2 (860-824 до Р.Х.), из дворца Нинивея и хранится в Британском музее.

[2]Примером может служить колокол 613г. из церкви св. Сидилии, ныне находится в Кельнском музее.

[3]При папе Сабинианусе (604-606).

[4]Папа Иоанн XIV, установил обычай "крещения" колоколов, при котором каждому из них давалось имя какого либо святого.

[5]Само слово колокол происходит от немецкого слова, но есть мнение, что слово это происходит от старинного русского слова коло-круг.

[6]На Руси, как и в Византии, для призыва к богослужению использовались била и клепала. Упоминания о них и сейчас есть в Типиконе (гл. 7, последование Пасхи). Особенно распространены била были в Ростове и употреблялись до самых поздних времен наряду с колокольным звоном. Даже в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры, основанном в 1844 г., было в употреблении большое деревянное било.

[7]В 1066 г. полоцкий князь Веслав снял колокола с Софийской колокольни. [8]Один пуд - 16 кг., один фунт 200 гр.

[9]В летописи под 1342 г. повествуется следующее: "повеле владыко Василий слить колокол велику к святой Софии и привезе мастера с Москвы, человека добра, именем Бориса".

[10]Часть сохранилась в Москве несколько в Троице-Сергиевой Лавре.

[11]Петр Петрей де Ерлезунда История о Великом княжестве Московском М., 1867 г., с. 5- 6.

[12]Этот колокол отлит для колокольни Ивана Великого. В 1812 г. после попытки наполеоновских войск взорвать колокольню колокол упал, вследствие этого у него обломились "уши". После освобождения Москвы был отремонтирован. С этим колоколом связано еще одно событие. Во время присяги Александру II в Кремле (Великим постом 1855 г.), этот колокол упал и задавил 10 человек. Во время коронации Александра II он же упал вторично, пробив три свода и задавил 17 человек. Тогда свт. Филарет (Дроздов) сказал: "Царствование будет хорошо, а конец неблагополучен". Колокол был отремонтирован, но с 1912 г. стал непригодным.

[13]Колокольная медь значительно мягче, чем медь, необходимая для изготовления военных орудий.

[14]Возможно, был перелит "Вечевой" новгородский колокол.

[15]Для строительства печей было израсходовано 1214000 шт. кирпича.

[16]Есть мнение, что колокол все же поднимали из литейной ямы, но документально это не подтверждается.

98

[17]В 1833 г. император Николай I, поручил известному архитектору и инженеру Монферану работы по поднятию "Царь колокола". Со второй попытки колокол был поднят (за 43 минуты).

[18]Состав металла: меди-84,5, олова-13,2, серы-1,2., золота - 0,036 (около 72кг.), серебра - 0,25 (около525кг), потеря-1,03 (в потерю входит остаток цинка и мышьяка). Исследование состава меди других известных колоколов России, не дали положительных результатов на содержание золота и серебра.

[19]Ныне самый большой из действующих колоколов в России. Самый лучший по тону и звуку. Самый большой из действующих в мире колокол отлитый в 1632 г. весом 4685

пудов, находится в Японии в городе Киото. [20]Еще в XIX в. дал трещину.

[21]Колокол чудом уцелел после закрытия монастыря.

[22]На колоколе надпись: "Благовествуй земле радость велию, хвалите небеса Божию славу; Слава Тебе Боже наш, слава Тебе"

[23]Получил название в память Ростовского митрополита Ионы (Сысоевич).

[24]Долгие годы в XIX в. гармонической настройкой ростовских колоколов занимался протоиерей Аристарх Израилев.

[25]Отлит колокол при Николае II в 1890 г. на заводе П. Рыжова,. в память избавления от гибели царской семьи при крушении поезда. Бесследно исчез в гражданскую войну. [26]Наиболее известными были: в Москве завод Богданова, в Ярославле заводы Оловянишникова и Затропезного.

[27]Второе место по богатству колоколов принадлежало в то время Англии. [28]Проданы советским правительством в 30-е годы XX в.

Лекция 12. Виды народного искусства. Детский музыкальный фольклор. План.

1.Устное народное творчество на Руси.

2.Формы устного народного творчества.

3.Детский музыкальный фольклор.

Устное народное творчество представлено былинами, легендами, сказками, пословицами, загадками и т.д.

Былинный эпос – это устная поэзия, воспевающая сохраняемые в народной памяти героические события или отдельные эпизоды.

В основе легенды лежит не реальный исторический факт, а вымысел, который преподносится рассказчиком как правда. Вымысел в легендах – это не способ художественного обобщения о том, о чём говорится в произведениях, ради чего оно создано. Вымысел в легенде – это её содержание. Природа вымысла может быть двоякой, она может определяться религиозными верованиями и их социально-утопическими идеями.

Сказка – древнейший жанр устного народного творчества, классический образец фольклора. В сказках каждого народа общечеловеческие темы и идеи получают своеобразное национальное воплощение. Сказка принадлежит к эпическому роду – выдвигает повествовательность и сюжетность. Все события в ней доведены до конца – незавершённость не свойственна сказочному сюжету, как явление устного народного творчества сказка сохраняет все общефольклорные признаки:

-коллективность,

-бытование,

99

-традиционность.

-Сказки делятся на несколько разновидностей:

-о животных,

-волшебные,

-бытовые (авантюрные, сатирические, комические).

Детский фольклор – неотъемлемая часть традиционной устной культуры, она включает, с одной стороны, произведения, обращённые к детям, с другой – собственно детское творчество. Детский фольклор всегда привлекал внимание не только фольклористов и этнографов, но и педагоговученых, стремящихся проникнуть в суть народной педагогики. Поистине неоценим вклад в собирание и педагогическую пропаганду детского фольклора таких крупнейших исследователей прошлого и настоящего, как Е. Покровский, Г. Виноградов, М. Мельников, Г. Науменко.

Творчество взрослых, обращенное к детям, представлено в основном жанрами колыбельных, крестьбинских песен. Среди других характерных жанров отметим пестушки, потешки, прибаутки.

С самого рождения ребенка сопровождали особые песни, основная направленность которых была, безусловно, педагогической. Родители знали, чему нужно обучить ребенка, как ухаживать за ним, они понимали, что общение с ним должно быть эмоциональным и развивающим. Воспитание протекало в привычной домашней обстановке и сопровождалось специальными, созданными для таких целей музыкально-поэтическими произведениями и играми. Такие песни и игры были направлены на развитие у ребенка речевых навыков координации движений, активного восприятия окружающего мира.

Отдельный песенный пласт формируют песни, обслуживающие родинную обрядность. В равной степени они адресованы как роженице и окружающим её людям (родственники, бабка-повитуха, крестные), так и непосредственно новорожденному.

Крестьбины также изобилуют песнями. Именины ребенка (особенно когда ему исполняется год) — особый праздник для всей общины. Сначала младенца несли в церковь к литургии и брали благословение у батюшки, в доме устраивался именинный обед — приходили все родные с подарками, при вручении которых пели песню, крестные приносили особые ритуальные житные и крупчатые пироги. Часто именно с такими пирогами, ставя их то на ребро, то плашмя, поздравляли ребенка песней. Довольно часто встречаются песенки-обереги, призванные самим фактом исполнения отогнать, защитить ребенка от разных недугов (бессонницы, сглаза, болезней), а также уберечь от возможных опасностей и травм. Большинство болезней, таких, как сглаз и щетинка, исполох и ночница, излечивалось только с помощью специальных обрядов, одержавших наряду с магическими действиями со святой водой, целебными травами молитвы, заговоры и особые песни.

Лекция 13. Виды народного искусства. Жанры русских народных песен, инструментальная музыка.

100