из электронной библиотеки / 208095645299181.pdf
.pdfкоторой празднуют Троицу (троицкая неделя заканчивается соответственно спустя 8 недель от Пасхи).
Никак не соотносится ни с лунным, ни с солнечным календарем время проведения жатвы, сопровождающейся жнивной обрядностью. Ее сроки определяются исключительно состоянием посевной культуры, которая должна окончательно созреть.
Таким образом, у восточных славян принято рассматривать пять сезонов, обрядовые комплексы которых приурочены к святочному,
масленичному, пасхальному, троицко-купальскому и жатвенному периодам.
Если их условно соотнести с временами года, то становится понятным, что пять сезонов возникают благодаря делению весны на два сезона — ранняя весна (с Масленицы до Пасхи) и поздняя весна (с Пасхи до Троицы).
НАРОДНЫЙ ПРАЗДНИК – МАСЛЕНИЦА
Еще древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны. Называли его в честь языческого бога плодородия и скотоводства Волосом (Белесом). После принятия христианства на Руси праздник этот сохранился, изменив свое название — с XVI в. он стал называться Масленицей. Масленица была принята православной церковью как религиозный праздник под названием сырной, или мясопустной, недели, но христианского переосмысления так и не получила — содержание по сути осталось языческим.
По срокам проведения Масленица предшествует Великому сорокадневному посту перед Пасхой и справляется за 8 — 7 недель до нее — в период с конца февраля до начала марта. Каждый из дней масленичной недели имеет свое название: понедельник — встреча, вторник — заигрыш, среда — лакомка, четверг — разгуляй, пятница — тещины блины, суббота —
золовкины посиделки, воскресенье — прощеное воскресенье.
Масленица — это русский ритуал, у украинцев и белорусов отмечены неразвитые формы этого обряда, либо он встречается в традициях, граничащих с русской территорией. Как и любой ритуал традиционной культуры, масленичный обряд включает в себя три этапа:
1)демонстрация «старого» качества мира;
2)его ритуальная смерть, обычно персонифицированная чучелом-
куклой;
3)установление нового миропорядка.
Таким образом, структура масленичного обряда базируется, с одной стороны, на модели «переходного» обряда, с другой — на универсальном ритуальном сценарии «встречи/проводов». Масленица фиксирует смену сезонов, поэтому для традиционного мифопоэтического сознания очень важно в очередной раз обозначить, обновить и упрочить в ритуальной форме границы между своим и чужим миром, тем и этим светом.
На связь этого праздника с поминовением умерших указывает ряд специфических деталей. Прежде всего — название недели, которая предшествует масленичной — поминальная неделя, с последних двух дней которой и принято справлять Масленицу. В субботу поминальной недели, по
61
традиционным верованиям, души умерших родственников посещали родные дома, где их должно было ожидать угощение. В последние дни масленичной недели (т.е. перед Великим постом) также возможны «визиты» предков, поэтому было принято не убирать со стола еду.
Поминальные мотивы проступают и в кулинарном коде обряда. Об этом свидетельствует основное ритуальное блюдо поминального стола — знаменитые масленичные блины, кое-где сохранилось и другое поминальное блюдо — овсяный кисель (Влг. обл.). Нередко первый блин отправляли умершим — клали его на божницу. Блинами угощали как своих, так и чужих, незнакомых людей (как известно, на поминки принято угощать всех пришедших).
Кроме того, само слово прощёное (воскресенье) помимо общеизвестного значения — в этот день принято просить друг у друга прощения — обнаруживает также и другую, более глубинную этимологию, связанную с идеей прощания: в этот день специально ходили на кладбище прощаться с умершими.
Вотличие от святочной обрядности, идея проводов/встречи обретает в масленичном ритуале конкретное выражение. Основным ее персонажем, ритуальным символом Масленицы является антропоморфное чучело, которое «проживает» все основные этапы человеческой жизни — от рождения до смерти (ему дают имя, с ним катаются на санях, и, в конце концов, сжигают).
Внекоторых западнорусских традициях таким символом может быть просто жердь, на которой укрепляется колесо или бочка, ритуальная смерть которых аналогична уничтожению чучела — их сжигают на масленичном костре. На Украине такую же функцию выполняет колодка с варениками. Интересны и специфичны этапы ее ритуальной «жизни», строго соотнесенные с днями недели: рождение колодки в корчме (понедельник), ее крещение (вторник), гулянье после крещения (среда),
смерть (четверг) и похороны колодки (пятница — суббота), притоптывание могилы (воскресенье).
Огонь в масленичном обрядовом комплексе обладает особым, магическим значением. Считается, что к моменту празднования Масленицы прежний огонь, срок «жизни» которого насчитывает год, утратил свою силу, отжил свой век. Его необходимо потушить по всей деревне, после чего путем трения возжигается новый. В разведении этого нового огня должен принять участие каждый дом — для масленичного костра собираются старые вещи по всем дворам.
Эпизоды с ряженьем наблюдаются в масленичной обрядности гораздо реже, чем на Святки. Связаны они с последним днем масленичной недели и ограничены набором определенных персон (солдат, конь и др.). Масленичное ряженье имеет не повсеместный, а локальный характер распространения — оно отмечено в центральной России и Сибири. Процессия ряженых имеет характер «проводов»: это ритуальные похороны мифического существа, ставшего олицетворением всего праздника. При этом нередко
62
инсценируются — обычно в шуточном варианте — эпизоды церковного отпевания и оплакивания.
Катание с ледяных горок, а также в санях на лошадях вокруг своего села - обязательный элемент масленичного гулянья.
Катанию с гор придавался особый, сакральный смысл. Считалось, что оно способствует росту растений, в первую очередь — волокнистых (льна и конопли). Дети катались все дни Масленицы, взрослые же присоединялись к ним с середины недели, даже пожилые люди обязаны были прокатиться с горы — «на долгий лен». Загадывали: кто дальше проедет — у того лен будет длиннее.
Лекция 6. Календарно-обрядовые формы бытования фольклора. Весенний период.
Праздником встречи весны считался в крае день весеннего равноденствия - 22 Марта по новому стилю, в народе — «Сороки», вторая встреча весны, сорок птиц прилетает. «Грач на горе — весна на дворе», «Увидел скворца — весна у крыльца», «Жаворонок в краю — быть теплу», «В марте и курочка под порожком напьется», - утверждают пожилые селяне.
Март искони почитался первым месяцем мира, а в России до XV века считался началом гражданского года и сопровождался разными обрядами и играми. Повод этому давала пробуждающаяся природа, ибо когда после весеннего равноденствия начинаются утренники, подуют теплые ветры весенние, красное солнце согревает застылую землю, с гор текут вешние воды, тогда поселянин вызывается к деятельности из курной душной избы на проталинки, на чистые поля и привольны луга. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Возможно, когда-то встреча ее представляла собой сложный целостный обряд. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «закликаний» весны особыми песнями — закличками («веснянками») да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», «куликов», «жайворонков», «жаворнушек», галушек», «сорок» (местные названия). С любовью выпеченные пожилыми селянками фигурки птичек сродни живым — с головкой, с глазками из сушеных ягод смородины, черемухи или рябины, с хвостом, со сложенными или распростертыми крыльями. В ряде регионов края было принято выпекать и большого «жаворонка» для всей семьи с фигуркой «птенца» на спине.
Была в обряде выпечки «птичек» еще одна особенность, тесно связанная с судьбой будущего урожая. В одну из фигурок хозяйка вкладывала зернышко и монетку, и тот член семьи, кому доставалась такая «птичка», должен был первым весной бросить горсть зерна в землю. По утверждению стариков, это сулило богатый урожай. Более того селяне верили — «кому жаворонок с денежкой достанется — тому в этом году богатым быть».
63
Количество выпекаемых фигурок в ряде сел Белгородско-Курского региона соответствовало числу детей в семье. В селах БелгородскоВоронежского и Оскольского регионов фигурки печева предусматривались на детей, девушек и женщин. Так, в Новооскольском районе с «жайворонками» в руках они шли в сады, на огороды, где прикрепляли «птичек» к шестам, имитируя их полет, и пели:
Жаворонок - дуда, Прилети к нам сюда. Нам зима уж надоела, Сало, хлебушек поела. Руки, ноги ознобила, Скотинушку поморила.
ВВалуйском районе «жаворнушек», «куликов» сажали на «копы конопи» и ребятишки шапками сбивали их, имитируя прилет:
Кулики, прилетите, Весну - красну принесите! Нам зима - то надоела, Все хлеба у нас поела.
Аженщины, повернувшись лицом к солнышку, просто зазывали: «Весна-красна! Иди сюда!» Затем девушки, собравшись по 3—4 человека в одной из изб, складывали «жаворнушек» в глиняную чашку, разламывали на кусочки, поливали конопляным маслом и, забравшись внутрь стога сена во дворе, съедали.
Нанизав «птичек» на длинные палки, ураковские ребятишки бегали с ними по улице со словами:
Летит кулик из-за моря. Несет воду из неволъя.
ВБорисовском и Грайворонском районах дети с фигурками «галушек» шли к стогам сена или соломы и прятали их там поочередно, строго следуя правилу: не подглядывать друг за другом. Каждую спрятанную «галку» искали вместе. Нашедший съедал её.
ВБелгородском районе ребятишки влезали на самые высокие места — заборы, крыши, деревья — и, подняв руки с «жаворонками», выкрикивали звукоподражания птицам и коротенькие «веснянки».
Весна - красна! Ты на чем пришла? На сохе, на бороне, На железной ноге.
Ке - ге, ке - ге, ке - ге!
Вних, как в колядках, отразилась вера в способность слова превратить желаемое в действительное. Поэтому «веснянки» обращались к «жаворонкам», «куликам», прямо к персонифицированной весне с просьбой принести «и соху, и борону, и зелёную траву.
Наряду с императивным тоном многих пожеланий в этих песнях присутствуют элементы величания весны и её предвестников – птиц. К
64
примеру, до сих пор выпекают хозяйки в Ракитянском районе фигурки «крылаток», «птюшек» для угощения детей. Но сегодня мало, кто помнит, что в про шлом, получив такие «птички», ребятишки клали их на крыши своих домов со словами:
Пригревай, солнышко, Пригревай ясное.
На наш двор, на нашу хатку.
Затем снимали и, нанизав на палочки и подняв высоко над головой, бежали в сады, на огороды, в поле, напевно скандируя:
Жаворонушки, прилетайте к нам, Красно-солнышко принесите нам. Зимушка надоела, весь хлеб поела!
Вечером ребятишки «жаворонков» съедали, а остатки бросали в реку, отдавали скотине, либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни-прибаутки:
Мачеха лихая, Есть не давая, Испекла пышку, Ту снесла мышка.
-А где мышка?
-Под печку ушла!
-А где та печка?
-Вода снесла!
-А где вода?
-Быки выпили!
-А где быки?
-В терник ушли!
-А где терник?
-Девки выломали!
-А где девки?
-За мужья отдали!
(село Масловка Валуйского района)
В селе Мощеное Яковлевского района ребятишки съедали лишь туловища «куликов», а головки и крылышки отдавали матерям. Те брали их с собой в поле, где часть съедали, а часть оставляли на земле.
Утилитарную направленность обретали и игры «А на горе мак», «Гуси», «Снопы» и так далее. Суть последней, бытующей в Белгородском районе, такова. Взявшись за руки, все двигались по кругу. «Хозяйка» в центре его запевала:
Ой, снопы, снопы, снопы, Вы, снопочки, мои, Жито дозревайте!
Играющие подхватывали:
Мы теперь ужо доспели, Ишо боле побелели,
65
Ти - то, ту - та, та - та - та, Молотить нас пора!
Хозяйка:
По-та-та, по-та-ты, Та-ка-ту, та-ка-ты, Туда-сюда повернитесь, Земелюшке поклонитесь!
Играющие вторили «хозяйке»:
Кланяемся матушке, Кланяемся родимой! Кланяемся Кормилице, Всех она ростила!
Как представляли наши предки, таким образом можно было возродить силу земли для нового урожая.
Помнят старожилы белгородских деревень и массу примет, приуроченных к Благовещению (7 апреля) — одному из самых знаменательных и волнующих душу каждого человека празднику, ибо он связан с «благой вестью Архангела Гавриила
Деве Марии, что она обрела благодать у Бога и родит Спасителя мира». По народному поверью, Благовещение — самый большой праздник на небесах, на земле и в аду (грешников в этот день, как и на Пасху, не мучают).
Вэтот день облегчается пост. Если праздник совпал со средой или пятницей, разрешается есть рыбу и растительное масло. Грешно выполнять любые работы. Неслучайно до сих пор старожилы сел строго следуют обычаю предков: девка косы не плетет; птица гнезда не вьет; кукушка без гнезда осталась за то, что на Благовещение завила; крота Бог потому ослепил, что на Благовещение копал; печи не топят; горячего ничего не готовят; Благовещение — птиц на волю отпущенье; как Благовещение проведешь, так и весь год. По погоде предугадывали, каким будет год, а соответственно и урожай. «На Благовещенье дождь — родится рожь», «если пошел дождик, то будет «грибной год», «случался мороз — не жди ранней весны и впереди еще 40 утренников», «если день ясный и сухой, то предполагают жаркое лето и пожары».
Селянки в этот день повсеместно выпекали благовещенские «просвиры» и несли их для освящения в церковь. Придя домой, одну такую «просвиру» меловские хозяйки, к примеру, клали сначала под божницу, а потом в кадку или в закром с зерном. Сея яровину, обязательно брали «просвиру», привязав ее к сеялке. По всей вероятности, так старались оградить себя от всех невзгод и заручиться поддержкой сил природы на добрый урожай.
Вряде сел Белгородчины хозяйки выпекали аналогичные маленькие пресные (пшеничная мука, вода, соль) булочки, именуемые «проскурками».
Водну из них обязательно клали монетку. Кому такая «проскурка» доставалась, тот «обрекал себя на здоровье и богатство» на весь год.
66
Целевое назначение большинства древнейших земледельческих действ, равно как и сопровождающих их песен и закличек, носило подчеркнуто практическую направленность. Выполнение тех или иных обрядов производилось обычно с целью оказать воздействие на многие явления природы в желательном для себя направлении.
Примечателен в этом отношении праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе, установленный в воспоминание Иисуса Христа перед его крестной смертью. Начало праздника восходит к глубокой древности. Указания на него встречаем в поучениях Мефодия Патарского (III века), в песнопениях Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Федора Студита (с VII века). От обычая употреблять в этот день ветви пальм (вайи) праздник называется Неделею Вайи. На Руси вайи заменяются вербами, ибо они раньше других древесных растений первыми выпускают почки, являя собой как бы первые цветы.
Собираясь ко всенощной в церковь, селяне ломали ветки вербы, которая обильно кустится в крае по ярам, лощинам, у рек. С зажженными свечами, веточками вербы, песнопениями они «встречали и приветствовали невидимого грядущего Господа — победителя ада и смерти». До сих пор пожилые селяне отправляют этот обряд, храня в течение всего года освященные вербы, украшая ими «святой угол» или высаживая в саду. Старожилы сел свято верят, что освященная верба обладает особой очистительной силой, способной защитить домочадцев, домашний скот от порчи, болезней, сглаза, злых духов и людей, хищного зверя. Свидетельство тому — бытующие повсеместно «вербные» обряды. Так, по дороге из церкви каждого встречного, а особенно детишек, надлежало похлестать веточкой со словами:
Верба хлест, бей до слез, Не я бью, верба бьет, И чтоб выросла сама, Така кудрява, как верба.
Дома хлестали ребятишек, всех домочадцев, приговаривая: «Как вербочка растет, так и ты расти», или:
Верба хлест, бей до слёз, Не я бью, верба бьет Не умирай, дожидай, Красного яичка.
Верба секи, велико расти Красно коко уже недалеко. Верба бьет, не я бью, Верболозт бьет до голос. За тыжденъ, Велик день, Недалечко красное яечко. Не я бью, верба бьет, Красны коки недалеки, Один день - Велик день.
67
То есть с Вербного воскресенья начинали готовиться к святой Пасхе — «красны коки — уже недалеки», а придет Пасха — и красные яйца будут.
Было принято и скотину веточкой вербы хлестать «от хвори и зверей». Здесь же, во дворе, хозяйка втыкала веточку в землю, «чтобы скотина двор свой знала». В ряде мест освященную вербу клали в пойло заболевшим животным. По народному поверью, ветки вербы должны были уберечь дом от пожаров летних гроз.
Все последующие после Вербного воскресенья дни до Пасхи посвящены воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: его страданий, искупительной смерти и погребения, ввиду чего названы Страстной седмицей. Каждый день ее наполнен событиями особого смысла и значимости, почему и называются Великими.
Не говоря про святость этих дней в христианском миру, следует вспомнить некоторые народные обычаи, бытующие в крае до сих пор, начало которых утеряно.
Так, доныне еще повсеместно, по древнему поверью, в Великий Четверг утром перед восходом солнца купаются «для здоровья». Поэтому этот день называют еще Чистым Четвергом. «До петухов» спешат женщины набрать свежей водицы, «пока ворон крыла в ней не обмакнул», чтобы умыться этой водой, детишек искупать, а грязную — вылить в нехоженое людьми место.
Хозяйке в это утро надлежало обойти все клети, «погукать» скотину, окропить её освященной водой, испечь хлеб, чтобы обеспечить себе и семье такой же благополучный ход хозяйственных дел в течение всего года.
Хозяин с такой же тщательностью выполняет свои обязанности: чистит
икормит животных, переставляет с места на место сельскохозяйственный инвентарь, считает деньги, и, несмотря на утренний час бражничает. Цель подобных действий одна — быть уверенным, что у него в течение всего года
иденьги будут, и животные падут, и инвентарь не поломается, и жизнь веселая будет. Взрослые сыновья лапти плетут, плотничают, кожи выделывают; дочери шьют, ткут, прядут — и все с той же целью: заслужить у таинственных сил природы возможность и желание заниматься этими работами в течение года.
Целебными свойствами наделили белгородские селяне четверговую соль. Чтобы сделать ее таковой, надлежало положить ее на стол рядом с хлебом в ночь накануне Чистого Четверга. А чтобы деньги не переводились в течение года, следовало утром их посчитать и перетряхнуть в карманах несколько раз. Предохранить посевы от весенних заморозков можно было, сварив кисель и выставив его за окно. И если до восхода солнца объехать на кочерге свой огород со словами «Крот, крот, не ходи в мой огород», можно было защитить землю от вредителей.
Считалось большим грехом оставить дом и хозяйство «не обихоженными на Велик день». А поэтому хозяйки убирали хаты, дворы, меняли убранство жилищ, доставали праздничные одежды, красили яйца. Самым простым и доступным способом окрашивания яиц является отвар
68
луковой шелухи, иногда свекольный и травяной и даже цветные нитки и лоскутки, в которые яйца заворачивали перед варкой.
В селах, где проживает украинское население, яйца не только красили, но и расписывали, называя «писанками». Согласно народному толкованию, линии узоров на них свидетельствуют о бичевании Христа Спасителя.
Надо сказать, что старожилы белгородских сел знают много обычаев, ритуалов, преданий, связанных с красным пасхальным яйцом. Воспринимая его как символ жизни и цветения в природе, селяне брали пасхальное яйцо, когда шли в поле засевать. В надежде на большой урожай катали перед севом по земле. Освященное в церкви пасхальное яйцо, по утверждению селянок, помогает в сердечных делах, усиливает девичью красоту, спасает дом от пожара, оберегает поля от града, защищает домашних животных от хвори. Поглаживая красным яйцом корову или лошадь, хозяин приговаривал: «Чтоб красна и гладка была, как это яичко». Если в семье были девочки, их умывали водой, в которой лежало освященное яйцо, со словами: «Белоличко, белоличко, будь красиво, как яичко». Пасхальное яйцо, полученное при христославии, берегут как талисман, предохраняющий от болезней, дурного глаза, несчастий. В Страстную Пятницу пекли «паски»(пасхи) и пасхальные куличи, а в ночь с Великой Субботы на Воскресение освящали.
Праздником праздников называют на Белгородчине Пасху — Светлое Христово Воскресение, отмечаемую с огромным благоговением,
торжеством и радостью. И неудивительно, что наши предки обставили ее множе ством обрядовых действ, идущих из глубины веков. Прежде всего — это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христова. В знак уважения и почитания, являясь к важному лицу, надлежало преподнести ему какой-либо подарок. В качестве такого дара чаще всего выступали яйца домашних птиц, символизирующие в мировоззрении древних Вселенную. В древнерусских рукописях находим одно из объяснений этому, приписываемое Иоанну Дамаскину: «Небо и земля по всему подобны яйцу: скорлупа, аки небо; плева, аки облацы; белок, аки вода; желток, аки земля». Да и сама природа на Пасху, по убеждению людей, выражает свою радость, являя нам «игру солнца». Подтверждение этому находим в календаре славянской жизни и трапезы, «...вспышка утренней зари на востоке небосклона бывает краснее, розовее, чем в другие дни, ... солнце при восходе трепещет, играет красками, разливается по небосклону», то есть природа подобно живому существу сочувствует, сопереживает, радуется. Знаком примирения, выражения любви, прощения является у селян обычай «лобызания», одаривания друг друга крашеными яйцами после радостного приветствия друг другу: «Христос Воскресе!» — и ещё более радостного ответа: «Воистину воскресе!» Этому обычаю строго следовали в каждой семье. Затем хозяйка скармливала горбушку освященного хлеба скотине, «чтобы не болела и хорошо плодилась», и лишь потом домочадцы «разговлялись», то есть откушивали освященные куличи, пасхи, крашеные яйца, окорок, мясо. Часть ритуальной пищи оставляли для кладбища «душам усопших». На могилах яйца катали «крестом», угощали
69
ими всех, кто находился рядом. Однако скорбить и плакать по умершим не полагалось. Согласно исследованиям, в каждом селе этот ритуал отправляли в разные дни. В одних — на Пасху, в других — на следующий день, в третьих — через неделю, на Красную Горку.
В ряде мест «играть» песни, водить карагоды на Пасху было не принято. Веселье начиналось лишь с понедельника: «до обеда плачут, после обеда смеются». В большинстве же сел на Пасху, уже после полудня в праздничных одеждах, селяне выходили на «широкую улицу»: мужики — яйца пасхальные «христом повалять»; дети — в «битки» сыграть; бабы — «поскакать», танки и карагоды поводить; девки и парни — на «релях» покачаться. За небольшую плату (горсть орехов, пасхальное яйцо, маленький куличик) парни - «качельники» качали всех желающих. Более того любой парень мог попросить «качельников» поймать приглянувшуюся ему девушку
ипокачаться вместе с ней. В этот день было принято меняться пасхами, крашеными яйцами, приглашать к столу всех желающих и особенно тех, кто не имел возможность накрыть пасхальный стол: нищих, убогих, больных.
Длился праздник всю Светлую неделю вплоть до Красной Горки, одного из любимых и почитаемых народных праздников красной весны, именуемого на Белгородчине еще и Фоминым воскресеньем, Вьюнинами, Кликушиным воскресеньем.
Следует помнить, что в славянских наречиях «красный» принимается в смысле «красивый, цветущий, веселый, отрадный». Не случайно и сама весна
илето именуются красными по ясности погоды и приятности обоих времен года, когда природа предстает во всей своей красе и благолепии, когда «затеваются» игры, карагоды и танки. В них молодежь и дети постигали этику жизни старшего поколения. Именно в карагодах и танках определялись мастерицы хороводного дела — «хороводницы, которые становились с годами «свахами» на свадьбах, «кумами» на крестинах, «плакушами» на похоронах.
Издревле в крае красивые по местоположению места собирали селян всех возрастов и социальных статусов на увеселения и беседы. Корни этого обряда уходят в языческие времена, когда на лесных полянах да «красных (красивых) горах» стояли деревянные идолы славянских богов, возле которых всегда разжигали священные костры в честь Даждь бога (Бог Солнца — «дающий Бог», «податель всех благ»). Люди совершали жертвоприношения, молились, а жрецы вершили суд праведный. На тех же красных горках в день браков жрецы благословляли новые молодые пары славян.
Таким образом, Красная Горка означает народный праздник, который приходится на начало пробуждения всех животворящих сил природы и который объединяет всех жителей села на удобной и красивой по местоположению и увеселительной по действам территории.
На Белгородчине в этот день было принято карагоды, танки под
плясовые песни водить, на «релях» качаться, яйца с пригорков катать «на
70