из электронной библиотеки / 208095645299181.pdf

года. Вновь совершаются обходы дворов с поздравлением хозяев и пением

«щедровок».

Дева Мария по саду ходила.

Сына уродила, дала ему имя Святого Василия! Сею-вею, посеваю. С Новым годом поздравляю!

(Село Нижняя Покровка Красногвардейского района)

Дева Мария по полю ходила, У Бога просила: зароди жито, пшеницу, Овёс и гречиху, лён в замашку, На белую рубашку.

Здравствуйте, хозяин с хозяйкой! С Новым годом!

(Село Мандрово Валуйского района).

Сето, Сето на новое лето! Здравствуй, хозяин с хозяичкою! С новым годом, с новым здоровьем!

Чтоб поросятки водились, горшки не бились. Чтоб богатым был круглый год, Новый год!19 Воробушек - воробей, Прилетай к нам поскорей!

Одари, Господи, хозяевов,

Икорове отелиться,

Идеткам народиться. Сыр на палец, А масло в ведрецо,

А мне — два полтинца.

(Село Меловое Ракитянского района)

Эти поздравительные песни олицетворяли могущественную силу природы, ее магическое значение, что играло роль «заклятий на плодородие», вносило в народный быт оптимистические надежды на будущий урожай. Поэтому хозяева щедро одаривали и угощали молодежь пирожками, пышками, кашей, калачами, салом, ибо для этого дня специально приберегали «свинку да боровка для Васильева вечерка». Такой традиции придерживаются селяне и сегодня.

Как показывают результаты исследований, «щедровки» пели преимущественно девушки, одетые в праздничные одежды, а юноши «рядились» в лохмотья, вывернутые наизнанку полушубки и тулупы, лица размалевывали сажей до неузнаваемости. В ту чудесную «щедрую» ночь менялся и сам облик белгородских деревень. С особым размахом разворачивались уличные гулянья, игрища, забавы. Молодежь «шутила», «городенья» устраивала. Все, что «плохо лежало» во дворах, а особенно у ворот, становилось объектом ее внимания. «Колодцы закрывали, двери всяким хламом заваливали, ворота «примораживали», сани со двора увозили, дрова в снег тыкали».

51

Особенно доставалось дворам, где жили девушки-невесты. Кроме этого, хозяев упомянутых домов с праздником поздравляла «Маланка» — ряженая невестой девушка, одна или с «Василем», которую водили подруги. Хозяева обязательно угощали их варениками. И хотя сегодня данный обряд не отправляется, канун старого Нового года в селах Новооскольского района по-прежнему именуют «Маланкой».

Однако все эти забавы, считающиеся непозволительными в обычные дни, в Святки прощались, ибо по поверьям, особым приметам самым главным событием в жизни земледельца был Новый год. По первому дню предсказывали будущее. Каким он выдался, таким и весь год будет.

Магия первого дня стала основой разных примет, действ, правил поведения. Чтобы весь год был удачным и щедрым, надо накрыть богатый стол и быть самому в добром здравии и веселом расположении духа. Хочешь, чтобы в течение года были обновы — значит, переоденься несколько раз за день во все новое. А чтобы деньги в семье водились — не давай в долг на Новый год. Следует воздержаться и от тяжелой и грязной работы. В противном случае придется весь год трудиться не покладая рук. Девушки в святочные вечера гадали. Особенно благоприятными для этих целей считались Рождественский вечер, Щедрый вечер и Крещенский. По поверьям, именно в эти вечера девушки могут заглянуть в будущее, предугадать судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или долгое девичество, удачное или худое замужество, разлуку, дальнюю дорогу или даже смерть.

Как показывают исследования, старожилы белгородских сел помнят огромное множество способов гаданий, возникших на основе древних религиозных верований и тесно связанных с мифологией. Таким образом, наши далекие предки пытались проникнуть в тайны окружающего мира, воздействовать на него и подчинить себе. Начиная Новый год, человек стремился узнать, как он сложится для него, чтобы соответствующим образом подготовиться. Поэтому в святочных гаданиях особенно четко проявились две главные темы в жизни человека: тема земли и урожая и тема его личной жизни, брака, судьбы. Гадания имели разнообразие формы: истолкование снов, приметы, колдовство — и совершались как дома, так и вне его в нежилых и хозяйственных постройках, на улице, у колодца, на реке, на перекрестке дорог, за околицей, одни — вечером, другие — в полночь, третьи — на сон грядущий. Для гадания использовались предметы домашнего обихода и сельскохозяйственный инвентарь. Так, зерно, колос, хлеб и все, что было связано с ним, истолковывали как символ, означающий плодородие и урожай. Гадания на урожай были схожи с приметами и основывались на конкретных наблюдениях за природой. Такие гадания совершал глава семьи. Особым образом толковались различные звуковые определения — лай собаки, скрип полозьев саней, разговор в доме, шум в церкви и так далее. Так, по лаю собак определяли сторону, куда замуж идти. Подслушанное под церковными дверями в полночь духовное песнопение предвещало смерть, свадебные напевы — скорое замужество. Услышанный

52

под окнами избы разговор хозяев также предполагал определенный смысл. Скажет хозяйка кому-либо из домочадцев: «Иди!» — добрый знак для девушки. Слово «сиди» означает, что в этом году девушку не засватают. В качестве гаданий широко использовались куры, овцы, подпояски, лапти, свечи, вода, кольца, с помощью которых «девки на выданье» пытались узнать свою судьбу в замужестве: скоро ли состоится свадьба, кто будет муж, каковы будут его внешность, характер, социальный статус и т. д. А поэтому нередко такие гадания сопровождались формулами типа: «Суженыйряженый, покажись», «Суженый-ряженый, прийди ко мне наряженный» или «Залай, собачка, на свекровом дворе».

Наиболее распространенным гаданием повсеместно в крае считается метание лаптя, башмака, чирика, валенка через ворота. Упадет «обувка головашкой» (носком) на улицу — добрый знак: замуж выйдешь, на собственный двор укажет — сидеть в девках еще год. Бросали через ворота и кушак, свернутый в клубок. По его развернутому концу определяли, в какую сторону и как далеко замужество предстоит.

Под окна ходили — «стукали», спрашивая мужское имя. Названное — означало имя суженого. Часто с такой просьбой обращались к первому встречному: «Как жениха звать?» — к мужчине, едущему на санях, провожая его до самой околицы. С целью узнать имя будущего мужа вызывали и дух умершего человека. Однако таким способом гадания пользовались самые смелые девушки, да и то крайне редко.

Перед сном из лучинок или поленьев дров, былок подсолнечника делали под кроватью «колодец», загадывая, чтобы суженый-ряженый пришел коня напоить. Зеркало под подушку клали, чтобы жениха в нем во сне увидеть, в блюдо с водой — прутья из веника, а под подушку— пояс. Ложась спать, девушка загадывала: «Суженый мой, ряженый, приди коня напоить и меня молодую опоясать». На полном ведре воды замыкали замок, а ключ прятали под подушку. Кто придет за ним (во сне ), тот и мужем станет. Вышитое собственноручно полотенце («утиральник») девушка укладывала под подушку со словами: «Кого я задумала, приди ко мне, утрись моим утиральником».

«Кочету» (петуху) «предлагали» зерно, воду и ставили перед ним зеркало.

Станет петух вначале зерно клевать — быть девушке в замужестве за степенным да работящим хозяином, подойдет к зеркалу — «хлесткий» (гулящий) муж будет, станет «кочет» воду пить — не жди добра замужем: пьющим муж окажется. Аналогичным образом гадали и на курице. Только суть предсказаний несколько иная. Если курица начинала клевать зерно — «сытная» жизнь ждет девушку в замужестве. Воду начинала курица пить — плакать замужем девице придется. А коль курица к зеркалу подошла — богато оденет муж свою избранницу, всю жизнь красоваться будет.

По колышкам, выдернутым из плетня в темноте, угадывали, какой муж будет? Если колышек ровный и гладкий попался, то и будущий муж спокойный да покладистый достанется. А коль много на колышке сучьев, то

53

туго придется молодой жене со сварливым мужем. Загадав любое число, отсчитывали равнозначное на плетне. По его внешней форме определяли характер и материальный достаток будущего жениха. Аналогичным образом гадали и на поленьях дров. Закрыв глаза, девушки наугад брали любое. Если попалось гладкое, ровное, с тонкой корой полено — это предвещало доброго и красивого жениха. Корявое полено с шероховатой корой — старого и некрасивого на вид, в толстой и хорошей коре — богатого.

Ровно в полночь «вязали» в хлеву овцам ленты на шее, а утром смотрели, кого «повязать» удалось. Если ярочку — сидеть девушке в девках еще год. «Повязанный» баран — добрый для замужества знак. По цвету и качеству шерсти овец судили о характере будущего мужа.

А утром 14 января ещё затемно дворы обходят «посевальщики» (ребятишки и подростки мужского пола до 15 лет). Вбегая в хату, разбрасывают зерно по всем углам, речитативно напевая:

Дева Мария по полю ходила.

Бога просила: «Зароди. Господи, Жито, пшаница, Под самою божницу.

Лён, конопи, вилькем колоти.

В поле колосисто, в дому пирожисто Дай, Бог, здравствовать, хозяева!»

Заканчивались зимние Святки Крещенским сочельником (18 января), водосвятием, «голодной» кутьёй и святочные гадания. Эти действа должны были способствовать укреплению здоровья, материального благосостояния семьи.

Хозяйки топили снег для умывания и бани, отбеливания холстов, пекли блины, варили постную кутью. Кутью трижды обносили вокруг двора, угощались сами и скармливали курам и животным.

Крещение Господне (Богоявление) 19 января завершает зимние Святки. Отмечался этот праздник на Белгородчине торжественно и степенно. Вероятнее всего, это объясняется действами, происходящими в церквях и на водоёмах. Крест – главный символ праздника. На реках и прудах «Ердани» делали прорубь – «ополонку», «прорубку», очень часто в виде большого креста. После Крещения начинали играть свадьбы. Зимние Святки на Белгородчине – это необычайно многогранная совокупность языческих и христианских обрядов, отголоски которых во многих своих проявлениях бытуют и сегодня.

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника – «Сретенье Господня» (в народе – Устреченья) – 15

февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются, по погоде определяли, кто одержал победу: зима или лето.

Народным праздником до сих пор считается на Белгородчине Масленица, бывшая некогда языческим весенним праздником в честь Ярилы – бога Солнца, Весны, Плодородия и Красоты. Неделя масленичных празднеств стала подготовкой к великому Посту. По своей сути же Масленица — это веселый русский карнавал, со своими ритуалами,

54

обычаями и обрядами. Празднование Масленицы связано с лунным

календарем. Оно начнется за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля — начало марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Ихотя в ряде регионов области праздновать Масленицу начинают лишь с «широкого четверга», готовятся к ней заблаговременно. Хозяйки убирают избы, чистят, моют домашнюю утварь, украшают жилище праздничными «попонами» (тканые дорожки), рушниками, полотенцами («ширинка», «утиральник»), скатертями («дежник»). Готовят впрок и хранят

вкадках сыр, творог, масло, сметану, чтобы достойно встретить праздник. «Хоть с себя что заложить, да Масленицу проводить», «Без блина не Масляна», «Масляна —объедуха, деньгам приберуха», — говорят пожилые селянки. И не без основания. Древний смысл обрядовой трапезы в том, чтобы сегодняшним изобилием вызвать еще больший достаток семьи в будущем. Отголоском язычества является и чучело Масленицы из соломы, одетое в женское платье и сжигание «пурины» (ворох соломы) накануне, в день Вселенской Родительской Субботы (день поминовения). Более того, в ряде районов Белгородско - Оскольского региона «пурины», соломенные или конопляные свясла, пуки соломы жгли первый и последний день недели, в отдельных местностях — каждый день.

Каждый день Масленицы имел свое «имячко»: понедельник — «Встреча»; вторник — «Заигрыши»;

среда — «Лакомка» (с этого дня можно было вдоволь угощаться приготовленными яствами); четверг— «Разгул», или «Широкий Четверг» — кульминация праздника;

пятница — «Тещины вечерки» (зятья к тещам на блины ходили); суббота - «Золовкины посиделки» (молодые невестки принимали гостей у себя в дому); воскресенье — «Прощеный день», «Проводы Масленицы».

Ивстречали Масленицу везде по-разному. В Белгородско-Оскольском регионе, например, делали соломенное чучело, с коим ходили по селу. Иногда трое ребят впрягались в сани и возили его вместе с красивой девушкой от дома к дому. В селе Доброе, что в Грайворонском районе, чучело Масленицы делали девки, а парни везли его на санях на «широкую улицу». Как свидетельствуют материалы исследований, Масленицу чаще всего открывали дети. С блинами в руках они шли на ледяную горку, напевая:

Здравствуй, Масляна-Масленка, Гостюшка наша дорогая Мы на горе катаемся, Блинами объедаемся!

Иногда лепили снежную бабу и скатывали ее с горы со словами: «Мы тебя сустречаем, Масленка, блинами да пирогами». В Белгородском районе

55

рано утром мать будила сына, давала ему первый блин, кочергу или рогач и отправляла на огород «Масляну приветить». Скача на кочерге «верхом», он приговаривал:

Масленица-кривошейка, Сустречаем тебя хорошенько: На кониках вороных, Да всё лошадках ездовых, Сы блинами, пирогами,

Сыром, маслом, калачами.

Главную роль в Масленице играют блины, которые пекутся всю неделю. На блины зовут гостей и блинами везде угощают: блины с маслом, сметаной, творогом, с вареньем, медом. В селах с украинским населением на Масленицу готовят вареники с творогом и сыром. Для приготовления блинов хозяйки использовали в основном гречневую, пшенную или пшеничную муку. Причем, с понедельника до четверга выпекали большие толстые,

пышные (дрожжевые) блины, а с четверга до воскресенья — маленькие тонкие, легкие, «нежные» блинцы на молоке и яйцах.

С песнями и плясками, с ряжеными, потешавшими народ, с девичьими карагодами и молодецкими мужскими игрищами, заливистыми трелями троечных колокольцев, жаркими кострами, обильным застольем, катанием с ледяных гор на санках, «крыгах», на чем попало под детский восторженый визг, хохот и шутки взрослых шествовала широкая Масленица по селам края, и не было ей равных по размаху, щедрости и удали.

Особым смыслом был наполнен последний день Масленицы, не случайно названный «Прощеный». Суть содержания его — попросить прощения у родных, близких, знакомых и даже незнакомых людей за вольные или невольные прегрешения с тем, чтобы очистить душу в преддверии Великого Поста. «Добрый человек, прости меня, пожалуй», — говорил один другому при встрече, на что тот отвечал: «Бог тебя простит!» Эти слова сопровождались троекратным поцелуем. Этот обычай неукоснительно соблюдался прежде всего в семье.

С Чистого понедельника начинались строгие дни Великого Поста. Смолкали песни, шутки. В Великий Пост существенно менялось убранство изб, одежда селян. Скатерти со столов, «завески» с окон убирались. На «образа» и для повседневно пользования доставались из сундуков особые полотенца «у печаль». Богато орнаментированные рубахи, поневы, завески, яркие подпояски, платки сменялись скромные, будничные «постовые», лишенные всякой декоративности, орнамента и ярких расцветок. В основном селяне занимались домашними делами: мужчин готовили сельскохозяйственный инвентарь, женщины пряли, ткали, вышивали, вязали и собирались в кругу своей семьи только за трапезой и работой. Ограничение в пище строго соблюдалось даже малыми детьми. Все было направлено на

глубокую оценку совершенных людьми поступков, на «духовное и телесное» очищение и обновление души в преддверии светлого

56

праздника Святой Пасхи, наступления новой вехи в жизни, прихода долгожданной весны после нескончаемой суровой зимы.

Лекция 5. Ритуалы календарного цикла. Народный праздник – Масленица. План.

1.Система календарных праздников, их время проведения.

2.Образ Масленицы в обрядовой культуре. Связь с языческим началом через мифическое существо. Символы праздника.

3.Встреча Масленицы. Проводы Масленицы.

4.Духовный смысл поста в народной традиции.

Система календарных праздников восточных славян представлена, с одной стороны, обрядами, сопровождающими основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года (первый выгон скота весной, жатва и т.п.), с другой стороны — церковными праздниками, составляющими традиционный православный календарь. Одни календарные праздники имеют строго определенные даты, другие — хронологически подвижны (это касается как аграрных, так и церковных обрядов).

Отметим две важные черты календарно-земледельческих праздников

— повторяемость элементов ритуала и заданность, схематичность его структуры.

1. Все праздники характеризуются повторяемостью из обряда в обряд одних и тех же элементов, которые комбинируются различным образом. Основными элементами календарных обрядов являются:

•действия, связанные с культом природы (роль растений в ритуалах весенне-летнего пограничья — березы, духовой травы на Троицу; трав и папоротника на Купалу; вербы на Егория и Пасху и т.п.);

•действия, связанные с культом огня как целебного, очищающего от болезней средства (прыганье через масленичный и купальский костер), с помощью которого уничтожались те или иные мифологические персонажи (сжигание чучел Масленицы, красоты на свадьбе), отпугивалась, выпроваживалась «нечистая сила» (купальские костры, огненные колеса);

•действия, связанные с культом еды (с одной стороны — ритуальные притовленные вскладчину трапезы, основное назначение которых — поновому перераспределить общинную долю: застолья на свадьбе, родинах, крестинах, похоронах; с другой стороны — действия, символизирующие плодородие, богатство: осыпание зерном молодых, обильная еда, окатывание яйцами на Егория и Пасху скота, скармливание скоту особых кулинарных изделий для приплода);

•действия, связанные с культом предков — родителей (почитание

умерших на Пасху, Радуницу (Радоницу) с обязательным посещением могил);

• действия, связанные с верой в слово, в определенную магию самого звука как оберега от нечисти и прочих злых сил (крик петуха, обход стада на Егория с ружьем, выстрелы из которого призваны отпугнуть хищников на

57

весь пастбищный сезон; особое отношение к пастушьему инструментарию; нарочито шумное поведение ряженых на Святки и Масленицу);

•гадания как акт вступления в контакт с чужим миром и получение от него информации в обмен на дары (гадания на Святки; на Троицу — по венкам, развешанным на березе или брошенным в воду; в день похорон — по дыму от сожженной на перекрестке дорог соломы из-под покойного, по направлению которого узнавали о следующем покойнике);

•ритуальный смех как очищающее и одновременно отпугивающее «нечистую силу» средство (колядование на Святки, масленичные гулянья, особые игры, например игра в «ящера», которая проводится с обязательными сдерживанием смеха, «покойницкие» игры на Святки, наоборот — с обязательным смеховым компонентом: необходимо рассмешить в «обрядовой» похоронной манере ряженого покойником, после чего он вскакивает с лавки и ловит всех).

В своей основе все приведенные элементы базируются на языческом понимании мира со свойственным ему пантеизмом — сакральным

отношением ко многим природным началам: растительному миру, воде, огню. Крестьяне Древней Руси верили, что успех сельскохозяйственного производства целиком зависит от божественных покровителей. Чтобы достичь высокого урожая в поле и на огороде, избежать гибели или болезни скота, необходимо было как можно более точно выполнить определенный ритуал, основная функция которого — диалог, взаимодействие человека с окружающим его внешним миром. Поэтому, направляя магические действия на составную, малую часть природных явлений, человек считал, что таким образом он взаимодействует с природой и космосом и обеспечивает с их стороны благожелательное отношение к себе.

2. Структура каждого календарного ритуала сводится к определенной, повторяемой из раза в раз драматургической схеме. Все календарные обряды опираются на мифологические представления об окружающем мире,

присущие человеку традиционной культуры. Поэтому каждый из календарных ритуалов направлен на достижение одной цели: он призван в форме протяженного во времени сюжета перевести одно качество окружающего мира (прежнее, «старое») в другое («новое»). Таким образом, любой календарный обряд всегда проходит две фазы:

-первая из них в наглядной, зрелищной форме демонстрирует разрушение прежнего миропорядка: расшатаны границы между мирами, в результате чего тот свет и этот свет смешались, возникает своего рода хаос (на уровне обрядовых действий это показывают, например, ряженые). В этот период человечество живет как бы в пограничном состоянии, а потому и ритуальные действия проходят в нежилых помещениях и вдали от человеческого жилища (у дороги, на поле, на перекрестке дорог и пр.);

-вторая фаза утверждает новый порядок. Наиболее яркими обрядовыми формами закрепления этого нового миропорядка выступают: ритуальная трапеза с обязательным участием в ней всех членов общины, изготовление особого хлеба с делением его на множество долей (как для представителей

58

своего мира, так и чужого) и обрядовые игры, основное назначение которых «узаконить» (часто в смеховой, пародийной форме) основные нормы жизненного уклада общины.

Модель «переходного» обряда состоит из трех этапов: 1) выделение объекта ритуала; 2) ритуальная смерть этого объекта; 3) возрождение объекта ритуала в новом качестве. В календарных обрядах этот сценарий также присутствует, однако особенность его заключается в том, что объектом ритуала выступает не человек — член общины, а определенный мифологический персонаж {Масленица, русалка, и др). Производя действия с этим персонажем согласно этапам «переходного» обряда, участники календарного ритуала таким образом магически воздействуют и на качество окружающего мира (например, «способствуют» благополучному завершению старого календарного года и началу нового — в святочном цикле обрядов; завершению весеннего сезона и началу летнего — в троицко-купальском цикле и т. п).

На уровне реально происходящих событий каждый календарный обряд представляет собой встречу, а спустя некоторое время — проводы определенного (меняющегося от праздника к празднику) мифологического персонажа. Этот сюжет — «встреча/проводы» — является универсальным для большинства календарных обрядов, часто их так и называют — «проводные» обряды.

В начале масленичной недели Масленицу встречают — изготавливают ее чучело, спустя неделю происходит его ритуальное уничтожение (сожжение или разбрасывание) — проводы Масленицы. Похожим образом устроены обряды святочного, пасхального, троицкокупальского комплексов — ключевых точек народного земледельческого календаря, знаменующих смену сезонов.

На сходство в строении ритуалов традиционной культуры указывают отечественные этнолингвисты (А.Байбурин, В.Топоров, В.Гусев, Н.Толстой, С.Толстая, Л. Виноградова, Т. Цивьян и др.). Среди зарубежных исследователей нельзя не отметить К.Леви-Строса, А. ван Геннеппа, В.Тэрнера, разработавших теорию ритуала на традиционной культуре аборигенов Африки, Америки, Австралии.

Время проведения календарно-земледельческих праздников

Смена времен года в традиционном языческом календаре определялась по развитой системе примет, согласно которым и велись основные сельскохозяйственные работы.

Само представление о смене сезонов и их числе в году у разных народов было различным. Деление на привычные нам весну, лето, осень и зиму свойственно далеко не всем традиционным культурам.

Например, древние обитатели северной Индии насчитывали шесть времен года: византа — весна, гришма — жаркое время, варша — время дождей, шарад — осень, хеманта — зима, шишира — прохладное время. У некоторых негритянских племен Африки год делился всего на три периода: дождей, тепла и сухости. У жителей островов Индийского океана год

59

измерялся муссонами — регулярно дующими ветрами. Первая половина года начиналась с мая, когда муссоны дули с юго-запада, вторая половина — с ноября, когда они имели северо-восточное направление.

Само понятие сезона не тождественно времени года, и смена одного сезона другим определяется сразу по нескольким параметрам. Основными из них у всех народов выступают:

а) характер сельскохозяйственной / скотоводческой деятельности, б) преобладание тех или иных погодных условий.

Христианство принесло на Русь из Византии другой календарь — лунно-солнечный, насыщенный днями святых и датами церковных событий, происшедших в Сирии, Палестине, Вавилоне, Египте и т.д. Этот календарь возник совершенно в иных общественно-экономических и климатических условиях, а потому достаточно долгое время был непонятен славянам. В результате такого «наложения» двух календарных систем со временем возник их органичный синтез. Борясь с проявлениями язычества, христианская церковь стремилась вытеснить языческое содержание из народных календарно-земледельческих ритуалов, совпадающих по времени с церковными праздниками, и заменить его на православное.

Таким образом, зимний праздничный цикл славян — Коляда — окрашен христианским Рождеством; весенние обряды — Красная горка и Радуница — сливаются с христианским пасхальным циклом и проходят на его фоне; летние языческие праздники также обретают христианские формы

— Троица (Духов день у славян), день Ивана Купалы, день Петра и Павла, Ильин день; осенние праздники, связанные с уборкой урожая и окончанием сельскохозяйственных работ, также получают религиозное толкование и посвящаются различным святым и событиям церковной истории (спасы, Успение Богородицы, Покров и др.).

Итак, в календарном цикле восточных славян есть праздники, которые имеют строгую закрепленность за определенной датой (солнечный календарь): Святки, открывающиеся Рождеством Христовым и завершающиеся Крещением (7— 19января), Сороки (22 марта), Благовещение (7 апреля), Егорий (6мая), Никола (22 мая), Купала (7 июля), Петров день (12 июля) и др.

Все остальные праздники имеют подвижные, незакрепленные календарем сроки (лунный календарь) и именуются переходящими праздниками: Пасха, Масленица, Вознесение, Троица и Духов день, петровские заговины и др.

Основной вехой, точкой отсчета, относительно которой распределяются праздники в году, выступает Пасха. День празднования Пасхи русская православная церковь определяет по юлианскому, а не григорианскому (более позднему и совершенному), календарю и ежегодно оглашает эту подвижную дату. За 8 недель до Пасхи начинается масленичная неделя (соответственно заканчивающаяся за 7 недель до Пасхи), за ней следует 7-недельный Великий пост и собственно Пасха, через 7 недель после

60